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民族音乐论文篇一
摘要：多元音乐教育理念倡导音乐教育中各种音乐形式的兼容并蓄，但是国内音乐教育在音乐教育领域进行钢琴音乐等西方音乐多元同构的同时，却忽略了多元音乐教育对本土音乐基础的强调，传统音乐教育被轻视，少数民族音乐教育边缘化发展；要真正践行多元音乐教育理念，就必须从教学理念、教材、教学内容、师资等方面突出民族音乐教育，推动少数民族音乐艺术教育地位合理化调整。
关键词：民族音乐；边缘化；多元文化
多元音乐教育理念是多元文化教育在音乐领域的渗透，多元音乐教育理念认为每种音乐都有自己的体裁和曲式，不同音乐中蕴含着不同的价值理念。根据国外多元音乐教育理念实践，进行多元音乐教育有利于本土音乐学习者建构良好的音乐概念，并能从其他音乐中汲取更多营养。多元音乐教育理念倡导世界各地音乐在教育领域内的共生共存，且这种共生共存是以本土音乐教育主导下的和谐共生。但是在事实上，由于多种因素影响，国内音乐教育形成了以欧洲音乐为主导的发展模式，教育理论、教学内容、教学评价等方面都是以西方音乐为主，钢琴、大提琴等西方器乐成为音乐教育的主流，民族音乐在音乐教育中可有可无，处于边缘化地位，这样的状况显然与多元音乐教育的本土音乐意识相悖。多元音乐教育强调音乐教育的多元同构，但是这种多元同构是在本土音乐基础上的多元化，而不是失去自我的多元化，少数民族音乐是我国传统音乐的重要组成部分，应当在国内音乐教育体系中拥有相应的空间，因此少数民族音乐在艺术教育中的地位合理化自然是国内多元音乐教育实践的重要课题。
一、少数民族音乐艺术教育的边缘化现实
（一）音乐价值观失落
少数民族音乐是少数民族民众在生产生活中自然形成的音乐形态，具有独特的发声和歌唱方式，和民族生活习俗紧密联系在一起。如哈尼族哭嫁歌中，其多声部的形成是依照婚礼仪式的程序，根据不同角色的融入而形成的多声部演唱，每个声部按照婚礼角色形成了不同的音高。对于哈尼人来说，其多声部的形成并没有沿循西方音乐的和声原理来考虑音程和音节之间的连接，而是当地民众根据情感需要，根据自我感觉，进行的声腔和音韵的结合，具有非理性特征。哈尼族的多声部和西方音乐理论中的多声部原理完全是截然不同的思维模式，所蕴含的文化意味也大有不同，通过这种自然的代代相传的音乐感觉形成了哈尼族哭嫁歌特殊的中立音及中间调式。民族音乐这种凭感觉而歌的歌唱方式形成了民族音乐特殊的音乐模式，也形成了民族音乐特有的神韵。[1]但是在现代艺术教育中，并没有对这种特殊的构成模式按照特殊的评判标准，而是依照西方音乐理论来评价，用西方音乐的发声方法来衡量民族音乐的特色歌唱，以此来判断民族音乐的价值。从根本上来说，以钢琴音乐为代表的西方音乐和少数民族音乐是基于完全不同的思维方式形成的音乐文化，两者并不属于统一价值思维体系，自然不能用西方音乐的价值标准来衡量少数民族音乐。当前这种民族音乐评判价值思维从根本上表征了本土民族音乐价值观的失落。
（二）民族音乐课程缺位
高等教育是民族音乐传承发展的主要渠道，特别是随着民族传统音乐传承模式的解构，艺术教育的民族音乐传承意义更加突出。但是从高校民族音乐课程设置来看，少数民族音乐并没有在专业教育课程内容中得到强调。这种情况主要表现在地方民族高校虽然把民族音乐纳入到音乐专业教育中，但是大多数民族院校对于民族音乐课程的纳入往往以当地民族音乐为主，部分民族院校的音乐教育甚至没有开设《少数民族音乐概论》课程，民族音乐的边缘化教育地位由此可见。而在大多数非民族高等艺术院校中，钢琴、大提琴等西方器乐是音乐教育的主要内容，本科类音乐专业几乎没有开设少数民族音乐教育；研究生类专业开设民族音乐课程的院校也是少之又少。少数民族音乐在高等教育中的被轻视程度可见一斑。部分学校虽然在课程设置上安排了少量民族音乐课程，但是这种课程安排少到几乎可以忽略不计。与民族音乐课程的少量化、单一化、选修化不同，多数艺术院校的音乐教育主要以西方音乐教学体系为主，不仅音乐理论以西方音乐理论为主，课程中所介绍的曲目也大多以西方音乐作品为主，钢琴更是在音乐教育中占有主导地位。相较于钢琴音乐为代表的西方音乐在音乐教育中的强势主导，少数民族音乐在国内音乐教育课程中基本是缺位的。
（三）民族音乐教育形式化
少数民族音乐主要是民族乡土中发展起来的音乐，民间是少数民族音乐的土壤，因此民族音乐的`歌手大多是普通的少数民族民众，他们受到民族音乐土壤的滋养，对于民族音乐有深刻的理解，因此这些民族音乐歌手演唱起来的民族歌曲往往具有特殊的神韵。但是在部分院校的民族音乐教育中，民族音乐的教授者并不是对于民族音乐有深刻理解的民众，而是由科班出身的音乐教师来教授，这些科班教师所接受的教育也正是西方音乐理论体系。因此这些音乐教师对民族音乐曲目的教学往往也是按照西方音乐作品，从调式、音准等方面来授课，而对于民族音乐特殊的文化内涵和其中对应的情感心理并没有加以强调，这就使得学生虽然在形式上掌握了民族音乐的唱法，但是在民族音乐的风格和神韵上往往模仿不来，缺乏地方性是当前音乐教育的重要特征。音乐是一种特殊的文化现象，音乐意义来自产生它的行为，脱离了民族土壤的民族音乐教学更多的是进行一种形式上的教学，而并未真正把民族音乐作为一种独立的音乐形态来看待。形式化使得民族音乐在音乐教育中更多的是一种参考，而并非是音乐基础。
二、多元音乐教育理念镜鉴下民族音乐的艺术教育地位合理化
世界上每个民族的音乐都有自己特殊的音调体系，每种音乐都有特殊的价值，对于多元音乐的学习，有利于学生形成高尚的艺术趣味。多元音乐教育理念倡导的是以民族音乐为根基的多元音乐教育理念，正是在本土音乐坚持的基础上，才形成了众多具有突出民族性格的音乐作品。为了使民族音乐得到足够重视，许多国家都把民族音乐教育作为国家音乐教育的主要内容，并建立了本土音乐教育体系。如印度完全以本民族音乐为主体，并培养了阿南德香卡等世界知名音乐家；英国、突尼斯等国家更是基于民族音乐基础来对其他音乐形式秉持开放态度。按照多元音乐教育理念，一个国家的音乐教育不能封闭发展，要引进世界各民族音乐文化，但是这个前提是必须立足于本民族的音乐文化。民族音乐是国内传统音乐的重要组成部分，多元音乐教育理念实践中的本土民族音乐基础要求必须把少数民族音乐纳入到国家音乐教育体系中，只有把钢琴音乐为代表的西方音乐和少数民族音乐在内的传统音乐在多元教育中体现合理安排，才能使多元音乐同构的音乐教育体系实至名归。另外多元化的少数民族音乐形式为国内多元音乐教育提供了丰富的资源，是国内多元音乐教育独特的优势，因此民族音乐的艺术教育地位更加需要合理肯定。多元音乐教育理念对照下对于民族音乐艺术教育地位的合理化可以从以下几个方面来做起：
（一）突出音乐教育本土意识
民族音乐是国家音乐的重要组成部分，这是不争的事实。在当前国内音乐教育中，提到传统音乐教育，往往会理解为琵琶、二胡、竹笛等乐器，所展开的传统音乐教育往往也是以上述器乐为主，无形中把少数民族音乐从本土音乐中排除在外。多元音乐教育理念强调本土音乐基础，是指包括少数民族音乐在内的国家传统音乐都需要在教育领域得到强调。要强调本土音乐教育，就需要在意识观念中把音乐教育中民族音乐的本土音乐意识进行强化。只有从观念上厘清了这一点，在多元音乐教育强调本土音乐基础时，才能使民族音乐不至于空场。对于本土民族音乐意识的突出，首先要在教育理念中，对本土民族音乐进行强调，这种强调一方面是指强调本土民族音乐的教育地位；另一方面则是指对本土民族音乐在音乐教育中的基础意义进行强调，突出本土民族音乐教育的基础意义，在包括民族音乐在内的本土民族音乐意识在音乐教育中得到强调时，本民族音乐自然成为西方音乐引进的前提和基础。其次，对本土民族音乐意识的强化，还要在音乐教学中设定教学目标，以教学目标来加强教师对民族音乐的关注。最后还需要从音乐教育的教学评价方面对教师的教学活动进行引导，在音乐教育的理念、目标和评价等方面从口号到实践都对民族音乐进行强调时，自然会引起音乐教师对民族音乐的重视，使其在思想上对民族音乐的固有观念得到改观。
（二）扩大民族音乐教材比例
教材是音乐教育展开的依据。教材内容涉及到的内容才有可能在课堂上进行教学，反之，教材上没有涉及到的内容便很难为学习者所接触。多元音乐教育强调本土音乐的教育，但是在实践操作中，少数民族音乐并没有形成合适的教材，部分展开民族音乐教育的学校往往是学校自行编纂的本土教材，这些教材内容相对于民族音乐教育需求存在一定欠缺，且这种本土教材也仅仅在少数院校存在，大多数艺术院校所使用的都是通用教材。而在通用音乐教材中，对于民族音乐往往是一笔带过，少有对民族音乐的系统探讨。[2]学校音乐教材中的民族音乐缺失使得学生难以有机会接触到民族音乐，教师自然也不会对教材中没有涉及到的民族音乐内容在课堂上进行强调。因此要使少数民族音乐教育地位得到合理化，还需要在音乐教材方面有所调整，使民族音乐成为学校音乐教材的一部分。基于多元音乐教育需要，在具体实践中，既要强调民族音乐的基础作用，也要对其他音乐形式进行包含，要使两方面得到合理兼顾，一方面，根据民族音乐教学的需要，对民族音乐在教材中的比例进行规定，使民族音乐和其他音乐文化内容保持合理的比重；另一方面，音乐教材往往包含音乐理论、视唱练耳、作品欣赏等基本组成部分，因此民族音乐内容在教材中设置一定比例时，还需要使民族音乐渗透于教材的各个模块，使学生在音乐教材的学习中能够从理论到实践获得完整系统的民族音乐内容。
（三）设计民族音乐课程内容
在以上分析中指出，当前只有少数院校把民族音乐纳入课程体系，大部分学校并无民族音乐课程。因此由外国学者在描述国内音乐教育时，认为国内音乐教育随处可见西方歌曲和古典曲目，一定程度上，这些外来音乐文化获得了比传统音乐更多的关注。民族音乐在音乐教育实践方面的缺位使得音乐专业学生基本上没有接触民族音乐的机会，自然对于民族音乐的特性也无从把握。[3]在这种情况下，学生对钢琴等其他音乐的学习，便会失去基本的音乐根系，其在音乐创新方面自然也难以坚持民族性格，钢琴音乐的民族性也就无从探起，多元音乐教育中对于民族音乐的基础性强调也就无从在音乐教育领域得到体现。要发展多元音乐教育，民族音乐不可忽视，只有立足于包括少数民族音乐在内的传统音乐基础上的多元音乐教育才是真正的多元音乐教育。对于少数民族音乐的重视，不仅要在理念上加以强调，更要把民族音乐纳入音乐课程体系。对于民族音乐在音乐课程中的纳入，可以从两方面来着手：第一、对民族音乐的总体状况进行介绍，开设《少数民族音乐概论》等基本课程，使学生对民族音乐的整体状况有所把握；第二、选择代表性的几种民族音乐进行重点学习，民族音乐种类众多，要把所有的民族音乐纳入课程内容并不现实，因此在对民族音乐课程内容设计时，可以选择有特色的民族音乐进行重点学习，民族地区的院校在此基础上可以对本地区的民族音乐加以强调，突出对民族音乐文化的传承功能。
（四）把民族音乐演唱者引进课堂
多元音乐教育理论强调本土民族音乐意识，把本土音乐教育作为多元音乐教育展开的基础和前提，为少数民族音乐在学校教育体系中的地位奠定了观念基础，但是对于少数民族音乐的艺术教育地位合理化确立还需要从多个方面来努力，其中对于民族音乐原生演唱者的尊重，及民族音乐的原生教学也是少数民族音乐地位突出的重要表现。少数民族音乐分为多种宗教祭祀音乐、民族戏曲及各种仪式音乐等，不同音乐有不同的特点。加上民族音乐本身特殊的文化内涵和情感表达，学校教师在民族音乐的教学中往往难以把民族音乐的神韵原汁原味地呈现出来，大多数音乐教师对于民族音乐的教学往往都是按照西方音乐作品的曲谱和调式来教学，一定程度上影响了民族音乐的原生表达。民族音乐产生于民族民间，民族民众是民族音乐的传唱者，对于民族音乐，民族民众有最为深切的感知，其对民族音乐也最有发言权。要使民族音乐在音乐教育中的地位得到提升，也需要给予民族音乐传唱者合理的尊重。当前大多数学校对于民族音乐的教学都是由专业教师来进行，并没有把少数民族音乐的原生演唱者请进课堂，一方面影响了多样化民族音乐的教学；另一方面也会影响民族音乐的原生表达，难以使学生真正体验到民族音乐的神韵，不利于学生对民族音乐的深刻理解。因此要使民族音乐在艺术教育中的地位从边缘化走向合理化，突出民族音乐教育，把民间艺人引进到课堂中不失为一种形式上的地位表征，同时也有助于促成良好的教学效果。
参考文献：
[1]孙国军，刘向英.解析少数民族音乐中的民族特征[j].贵州民族研究，，(4）
[2]兰晓梅.多元文化背景下高校音乐教育中民族音乐传承发展[j].通化师范学院学报，2015，(6）
[3]赵志扬.反客为主：少数民族音乐教育的主体性危机[j].中国音乐，2015，(2）
民族音乐论文篇二
摘要：艺术教育是中小学教育不可缺少的组成部分。多年来，由于重视度不足，艺术教育在中小学教育中没有获得应有的位置。相当多的学校仍然没有开设这门课程，认为艺术课程可有可无，忽视了艺术教学在教育中的价值。
艺术不仅是好的，而且是必须的。著名教育哲学家哈里布劳迪(harrybroudy)提出了如下问题并对此做了极具说服力的评述，那就是：“在普通教育中艺术的作用是什么?”他指出：如果艺术对均衡教育是必不可少的组成部分，那么，把艺术纳入到中小学教育的成规课程就不应该是问题。如果艺术只是学校“紧张”功课之余提供给儿童的一种“有趣的”或“好玩的”东西，那么，布劳迪说，艺术在学校的课程中就不会有他的位置。艺术和美是天生的，人的本质上对艺术和美有一种好奇和感动。从人类行为学的角度观察，儿童早期对艺术便产生某一种认知。艺术是美好的，它伴随着人类的生存与发展，用它永恒的魅力——艺术之情对人的心灵产生直接的、深远的碰撞，使人心理健康、心灵纯洁、行为高雅。
加德纳认为，艺术教育所培养的包括语文(话剧中的表达能力、视觉艺术作品集的推介展示)、数理逻辑(室内设计、建筑艺术所需的数理)、音乐能力、空间感(如环境设计，构图)、机械动感(如舞蹈)、人际关系(话剧或音乐会的合作、交流)、自我反省(因艺术无标准答案，要求创新与完美便须不断反省改进)、自然触觉(如质感、配色、调和)等。他认为全面的教育应该是开发每个人身上的这些智能，最大限度地发挥人的潜能。而艺术学科提供了开发这些智能的基础，是发展这些智能的重要学科。它的作用表现在如下几点：
1.艺术教育能够健全学生的人格
人格是构成一个人思想情感以及行为的特有模式，这个独特模式包含了一个人区别于他人的稳定而统一的心理品质。艺术教育能培养审美能力，色彩、旋律、线条等满足心灵愉悦的符号揭示事物之间的各种内在联系，使人对事物产生积极接近、热衷探索的态度。古今中外，施行艺术教育的目的都在于发挥艺术的这种功用，使人不知不觉地从小就培养起对美的爱好，并且培养起融美于心灵的习惯，进而养成自由而高尚的情操。
2.艺术教育有助于提高学生的审美能力
生活中的美无处不在，缺少美的生活单调乏味。但人的审美能力不是天生的，而是后天从小培养起来的。学生在日常生活中受到的美育是有限的，有计划的'引导儿童参加艺术实践活动，可以更有效地促进儿童对美的感受力、理解力的发展，因为在艺术教育中，教师在引导儿童欣赏的美是更集中，更典型的美，即艺术的美。儿童在美术活动中将自己在日常生活中美的印象和感受通过各种艺术手段具体表现出来的，这不仅加深了他们对日常生活感受到的美的理解，而且发展了对美的表现力。儿童在不断变化的艺术实践活动中，不断地追求美、探求美、理解美和表现美，因而，受到良好的美育。
当艺术课程被人们重视的时候，它似乎又变成了一种形式。成人价值像一双无形的手在指引着社儿童艺术学习的目的和方向。在这种价值的作用下，传统的科学与艺术教育中，存在着许多问题：第一，科学教育与艺术教育的地位不平等，艺术教育的价值被忽略;第二，切断科学教育和艺术教育的关联性，各行其内容和目标;第三，将科学和艺术教育视为知识的灌输和技能的训练，忽略了其对心灵的作用。首先，艺术教育的目标不仅仅只是知识灌输，它关注的是人性的本质。爱因斯坦深有体会：“我相信直觉和灵感。想像力比知识更重要，因为知识是有限的，而想像力则概括了世界上的一切，推动着进步，并且是知识进化的源泉。”其次，科学教育和艺术教育是密切关联的。“对于相当多的社会大众而言，科学知识是一种自己不熟悉的和未能同化的异己力量，科学经验则是一种专业性的间接经验。于是，在表象建构和经验模式之偏倾式塑造和概象建构与认知模式之单向性塑造的基础上，不少大众(尤其是情知意素质能力正处于敏感可塑造状态和跳跃性发展之关键阶段的青少年学生)，便形成了以间接经验和抽象概念为主的思维结构，缺少必需的亲身体验和感性积累，缺乏情感对间接经验和知识元素的活化和融合，于是导致以逻辑推理为主的单级式思想模式。”情感同知识的分离，导致儿童创造性思维的弱化。最后，艺术教育的目的也不仅仅是技术的训练和知识的吸收。在这种成人价值影响下，艺术教育的不平等性、孤立性、机械性严重影响了儿童思维的发散性、开放性。艺术教育是科学教育的基础，科学教育反过来又影响着艺术教育。艺术教育和科学教育相辅相成的作用才能促进儿童的全面发展。艺术教育与科学教育的融合对儿童发展的意义概括为以下几点：
1.有助于拓展儿童的感受力
传统教学中，灌输知识和技能成为了主要教育目标。儿童在这种封闭式的灌输体制下，感受力逐进退化和模糊。长此以往，他们的思维变的狭隘，内在把握世界的能力则进一步退化。艺术教育和科学融合的教育则能拓展儿童的感受力，开发他们的大脑潜能。他们在这种融合模式下，儿童不仅被要求发现事物的外在特征，同时唤起对事物的直观感受。
儿童情感发展的源泉来自于丰富的想像力，艺术渗透的教育能使儿童获得丰富的情感体验。冰冷的客观知识难以调动起儿童积极的情感反应。我们会发现不少科学家诸如：牛顿、爱因斯坦等人对艺术表现出浓厚的热情。艺术是科学研究的助推器，艺术的美好激发了他们的想像力、创造性，产生了对生活，对自然的热情。正是这种艺术与科学的高度融合造就了伟人的诞生。
2.有助于学生智慧潜能的开发
感性认识是人们对外部世界直接的感官感受，对事物的产生直接的、表面的认识。理性认识是在感性认识的基础上，经过思考、推理来认识事物的本质。感性和理性的平衡依赖与艺术教育和科学教育的融合，使得他们在认识世界的过程中把握事物的客观规律。我们可以从这个简单的几何三角形来看到一些问题。三角形特定的形状和结构储存在于大脑记忆系统，我们凭借感官经验很难发现图形的不合理性。视觉经验欺骗了我们的客观认知，对事物产生错误的判断。只有通过大脑理性的分析、判断来获得事物的真理性。感性能力与理性能力在这里发生了交融和碰撞，在这里启迪着智慧的迸发。正因为如此，艺术教育和科学教育结合是相当重要的，因为它培养的是人的智慧发展不可缺少的感性能力。
只有高度重视艺术教育的重要作用，使其在普及中提高，在实践中创新，才能使我们学生的潜能不断得到开发，个性特长得到充分发挥，综合素质得到有力提升，为促进人的身心全面和谐发展，培养完美人格打下坚实基础。艺术教育在中小学教育中的地位与作用是显而易见的。艺术教育是科学教育的基础，是通往真理之路的纽带。只有肯定艺术教育的作用，才能全方位地提高学生艺术素质及其他品质。因此，艺术教育是中小学素质教育中不可或缺的部分。
参考文献：
[1]埃尔赫维茨，迈克尔戴.儿童与艺术[m].湖南美术出版社，，8.
[2]张厚粲.心理学[m].南开大学出版社.
[3]丁峻.知识心理学[m].上海三联书店，，11.
民族音乐论文篇三
【内容摘要】在“双一流”建设背景下，当代艺术教育如何应对挑战和抓住发展机遇，是艺术院校共同面临的新课题。现行素描教学体系在“双一流”建设过程中难有突破，其已经严重制约当代艺术教育的发展。而素描作为传统基础课程，更应该紧跟新时代发展的步伐。在教学中应大力倡导和推行意象素描，充分发挥其在当代艺术教育中的作用。“定义新内涵，探索新方法，建构新体系，凝结新成果”，成为今后教学体系改革中一个明确的发展方向。
【关键词】“双一流”;艺术教育;意象素描;创造力培养
中国现行的素描教学体系沿自近代“西学东渐”运动，以李叔同、刘海粟、徐悲鸿等人为首引进的日本和西方素描教学体系为先行，尔后全面实行的契斯恰科夫素描教学体系成为高等艺术院校的主导。其为我国建国初期建立高校艺术教育基础教学规范化、科学化体系的理论指南和素描学科学术遵循，一直沿用至今。不可否认，以写实为导向的西方素描教学体系在当今乃至未来很长一段时间仍将起到一定的作用。半个多世纪的教育教学实践，依然以“现实主义造型”为旨归的“契氏”素描为主。可以说，我国缺乏既能结合中华文化精神和民族审美特质，又能与西方比肩而立的适合自身发展的素描体系。
一、素描教学现状分析
现有的教学体系中，大家所理解的传统素描概念就是由一支铅笔、一块橡皮、一张普通的素描纸构成，加上被动描摹，这样的现象在艺术高校早已司空见惯。很多高校的素描教学理念仍然遵循再现原理，强调对于客观物体的定点静观，也就是通常说的焦点透视。运用解剖知识和透视原理，以“具象”为造型准绳，以“光影明暗”和“体积”为塑造手段，要求科学、精确地研究和描绘对象。这种理念在一定程度上忽视个体艺术感受，排斥个性张扬，漠视想象力、创造力的培养，片面强调对物象的客观、真实的同一性描写，严重制约艺术多样性和多元化的表达，违背了艺术发展的特点和规律。11月22日，“第二届中国艺术教育论坛”形成的“杭州共识”提出：新时代中国特色社会主义建设背景下，艺术学科教育要坚持“以立德树人为根本，以人的全面发展为目标，以创造力培养为核心”。因之，定义素描新内涵、凝练课程新内容的任务已刻不容缓。
二、意象素描及其表现形式
问题的提出首先是基于在新时代中国特色社会主义建设背景下当代艺术教育的格局。素描教育必须扎根中国大地，使其具有本民族本土的特征。而意象素描正是沿着这样的一种轨迹和模式应运而生。早在上世纪80年代初，四川美术学院就提出了“以创作带基训”的理念，敏锐地洞察到了原有素描教学体系的陈旧和单一。正是基于此，四川美术学院中国画系教授白德松在素描教学中率先实行了意象素描。它的出现打破了原有教学模式的单一和封闭，丰富了表现语言并使其更加多元化和多样性。意象素描相比传统素描，更加注重对素描本体语言和新材料、新语言、新技术的探索。这一举措带来的最明显的变化就是学生在整个学习过程中创造性的持续，令人豁然开朗。
此时，类似于人体写生或者半身人像带手的课堂训练不再只是要求学生简单机械式、完全而真实地还原、再现描绘对象本身，而是更加主观且主动地去处理画面。它也不再只是一张简单的习作，甚至有可能激发出学生的灵感，并转化成作品。教师在上课的过程中也会向学生提出一个问题：当代的素描是否与传统素描别无两样？是否一定要用熟知的传统工具诸如铅笔、炭笔等？能否用毛笔或者把手里的工具进行加工处理呢？是否一定要画在纸上，并且这张纸是否只是一张普通得不能再普通的素描纸？能不能在纸张上做一些处理呢？比如把纸揉成一团再打开，或者在作画之前先把纸润湿呢？在描绘对象的时候是否只能使用一种单调的颜色呢？以亨利马蒂斯为代表的'野兽派是法国艺术史上继印象派之后对传统的写实艺术的又一次猛烈冲击。这群艺术家作画时既不过分追求细节的真实，也不完全追求准确的描绘，而是更多追求情感上的真实，这很好地体现了“准确描绘不等于真实”。这些素描之所以传神，不仅仅是由于准确地描绘、再现描绘对象的外在形式和精确的细节，而是更多的靠艺术家对他所描绘的对象内心最直观感受的表达，依靠其对这些物象的精心观察和对它的本质性的把握。这就是人们通常所说的“意象”。何为意象？意象是以意取象，以象表意。因为有“象”，艺术家更加重视主观的意识、思想情感的发挥、创造。意象乃是主客观有机的统一。绘画上的意象大体上是基于艺术家对描绘对象的感受，是对自然对象的表现与想象，是从“天人合一”的哲学思想衍生、演变、发展而来的。中国诗歌强调“言为心声”，通过寓情于景、以景托情、情景交融的艺术处理，最终达到托物言志的目的。重视“意”与“象”，亦即“情”与“景”的关系，重视“心”与“物”、“形”与“神”的关系，这与中国书画的精神旨归与审美追求同出一脉。这样的一种主观能动性，乃至创造力和想象力的发挥，正是作为艺术院校的学生最需要的，它同时也是艺术最为本质也是最重要的特征。
在人们熟知的包豪斯基础课体系中，创造能力的培养和思想的解放永远是放在第一位的。基于这样一种思想，包豪斯的教学改变了以往简单机械的模仿性绘画为主的传统教学方式，进行了一系列的以形态、构成、节奏等视觉艺术为重点训练课题的素描教学课程，把体验、感受、试验等作为其基本绘画原则，充分发挥艺术家的创造性潜能。四川美术学院中国画系在基础训练中，将素描教学与中国画自身专业特点相结合，凝练出“重构”的专业导向，主张“古为今用，洋为中用，辩证取舍，传承创新”。以“以线造型，意象造型”为学术导向，结合“个性语言，书写表达”，改变以西方传统绘画造型基础取代中国传统绘画造型基础的固有模式，打破西方素描体系在中国高等艺术教育中为主的格局，强调基础训练与中国传统审美特质以及中国画笔墨语言体系的表达相结合，创构适合中国画自身发展规律的造型训练体系，重塑中国画专业立身之根本。素描课程将意象素描作为重要的教学内容，以“意象解读”（相由心生）、“语言表达”（材料与语言）、“造型取向”（个性话语探索）作为课程主要内容，着力研究素描本体语言的多元化和多样性，注重培养学生的开放性思维和探索精神，强调“以形写神”“形神兼备”，明确提出“在教学的整体环节，以培养学生的想象力、创造力为主轴”。四川美术学院的意象素描在素描教学体系的本土化方面做出了积极有益的尝试，如新增设的一门课程——视听转换。何为视听转换？字面上的理解就是视觉和听觉的转换。这两个从表现形式上看似毫无关联的感知方式，如何能做到巧妙而自然地相互转换呢？教师会先播放一段诸如《梁祝》之类的名曲，听完后每位学生根据自己内心的感受进行作画，那么这个时候其实也给了学生想象的空间。学生的想象和创造力也就是在此时被激发，“意”就是刚才所听曲目给内心带来的感受抑或是情绪上的变化，“象”就是最后通过画笔所呈现出的视觉图像。最后，学生的作业会呈现出一种百花齐放的形态且带有极强的个性和非他性，以及艺术语言的超长性。这与唐代诗人王维倡导的“诗中有画，画中有诗”有着异曲同工之妙。正是由于有了这种良好的教学系统和体制，四川美术学院培养出以罗中立、张晓刚、周春芽、高晓华、何多苓、叶永青等一大批活跃在艺术界的优秀艺术家。艺术教育必须不忘本来、吸收外来、面向未来，探索出一条适合自身发展的新路径，打破“契氏”教学体系一统天下的格局，重树中国素描教学之根本；建构适合各院校自身专业发展规律和独具特色的素描教学新体系，适应人才培养的新要求，从而形成自身核心竞争力。
三、素描在当代艺术教育中的作用
意象素描不仅是艺术学习的基础，更是启迪学生智慧和培养学生思维方式的重要环节。学校与教师必须坚定以人才培养为中心的思想，全面塑造学生的艺术品格，充分挖掘学生潜能，真正做到“以美育人，以文化人”，从而实现创新型人才的培养目标，凝结素描教学新成果——意象素描。要以一流课程为目标，努力把素描建设成优质课程，使适合中国发展道路的素描教学呈现出生机勃勃、繁荣生长的局面，为学生未来的艺术成长、成才提供更为广阔和自由的空间。首先，坚定文化自信，高扬中国精神，传承中华美学特质，展现中华审美风范，建构既能结合中华文化精神和民族审美特质，又能与西方比肩而立的适合自身发展的素描体系。其次，意象素描是对原有的基础素描训练体系的有效补充，以其开放性、多元性和可持续性，能够适应新时代艺术教育“道技相生、艺科融合”新要求和当今高速度、开放性、多样性、多元化的社会发展需求。最后，意象素描为培养学生的创造力提供了有效方法和路径，能极大地拓展师生想象力和创造力。素描艺术本体语言和材料的深入研究，能够全面培养学生的审美能力、思辨能力、应变能力、动手能力，以及形成个人自我风格的能力。本课程的设立能够很好地应对全球化背景下艺术学科和其他学科之间相互的跨界、交叉、交融，为社会培养出创新型人才。
四、结语
综上所述，经过多年的艺术教育教学实践，人们可清晰地看到，原有的单一素描教学体系相对陈旧落伍，已不能适应目前“双一流”建设的新格局和新时代中国特色社会主义艺术教育内涵建设的新要求。因而，教学中应大力倡导和推行意象素描，以适应新时代艺术教育的新要求；必须以壮士断腕的勇气去探索和改革，聚焦艺术学科一流建设，推动艺术教育转型创新；改革原有陈旧的单—素描教学模式，在继承中华优秀传统和吸收外来艺术精华的基础之上，建构适合中国自身发展特点的素描教学新体系。如此，当代艺术教育的发展才能适应新时代对人才培养的新要求，也才能真正建立起中国特色社会主义艺术教育体系。
参考文献：
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民族音乐论文篇四
论文摘要：将少数民族艺术文化资源转化为人才培养的教学资源，中间的重要桥梁是艺术教材。云南大学出版社近年在与云南艺术学院的合作中，探索了一条有价值的经验，通过跟踪采风、培植项目、支持出版的方式调动了教师研究、改革教学的积极性，并且通过教材形式把教师的研究成果运用到教学当中，出版社图书质量工程和艺术院校质量工程获得双赢效果。
论文关键词：少数民族文化资源人才培养艺术教材
一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源
少数民族文化，是今天的显学――文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。
文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。
教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。
民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。
二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径
少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。
意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。
云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。
1.跟踪：采风经常化
采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。
所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的.办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。
2.培植：研究项目化
艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。
以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例：教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定国家级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将15种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。
3.支持：成果课程化
研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。
出版社根据艺术院校的课程建设、专业发展、学科建设需求，积极回应，支持项目，扩大合作，在精品课程、特色课程、重点学科建设方面为艺术教育提供服务。
具体说，出版社用出版教材的方式支持地方艺术院校在办学当中强调特色，发展优势，支持他们在精品课程建设当中突出教学内容的特色优势，突出他们在得天独厚的地域文化特色形成的丰厚资源基础上的教学优势，突出他们在整理和创新民族艺术方面身置其中所具有的深切体验。云南大学出版社近年来陆续出版的《云南特色民间工艺》《图形创意》《傣族舞蹈教材》《云南民族复调音乐研究》等，就是将院校教师或艺术家多年的研究所得整理出版后又把它们转化为课程内容，突出了少数民族艺术传承过程在现代大学里通过教学完成的实验。以《图形创意》教材的编写出版为例：云南艺术学院这个学科的教师从艺术设计课程的角度多年下乡采风，搜集了大量的民族民间图形，教师们把这些积累作为本地的图形元素运用到图形创意的课堂教学中，逐步形成了这一专业基础课程的本土特色。经过多年的教学实践与提炼完善，逐渐建设成了一门具有本土特色的课程，于是，精品课程教材也顺理成章、应运而生了。
民间艺术，少数民族艺术，通过现代大学教育，变成规模化、群体性、科学化的科学可控的过程，为中国艺术的繁荣预埋下了“草根情怀”的种子。我们看到，云南艺术学院的学生，通过学习，除了艺术院校大学生都应该掌握的一般人文知识、艺术技能外，还可以获得云南少数民族文化艺术知识的技能。这是他们拓展生存空间和发展平台的重要社会竞争力。
更重要的问题在于，通过这样的学术研究和教材编写，艺术教育单位润物无声地准备了教学与研究融为一体的团队。经过了下乡采风实践、课堂教学运用、问题思考、项目研究，再回馈到教学实践中，经过如此锤炼的队伍是那种用别人的教材、鹦鹉学舌、照本宣科式的教学队伍所无法企及的。从这个意义上讲，云南大学出版社在支持艺术教育单位的教材与研究成果的出版中，也支持了艺术教育单位的人才培养、队伍建设、课程设置、专业发展和学科建设。
成果课程化“一石双鸟”，既转化了研究成果，又培育了专家和教学团队。
三、出版社在艺术人才培养规划当中的自觉意识与积极作为
艺术人才的智力贡献与创造能力，是建设文化大省与文化强省的关键，要培养一代又一代的民族文化传承者和创新者，就地取材、因人施教的教材编写尤其重要。，云南大学出版社出面运作，由云南艺术学院牵头，召集云南师范大学、云南民族大学、玉溪师范学院、大理学院等办有艺术专业或艺术学科的大学开会结盟，统一认识，将“继承传统、学习民间”的区域文化特色与地域艺术优势的内容结合到艺术教育的普遍性规律中，搭建了“新世纪高等院校艺术专业系列教材”的基本框架，至今，已经陆续出版了《艺术美学导论》《艺术概论》《艺术教育管理学》《艺术英语》《云南民族美术学》《中国水墨画：源流、审美、表现》《图形创意》《电子杂志设计》《云南高等美术教育史研究》《云南民族民间戏剧概论》《戏剧导演思维与训练》《欧美现当代名剧赏析》《云南民族舞蹈史》《傣族舞蹈教程》《诸子论音乐》《审美意识与音乐文化》《音乐美学教学论稿》《音乐素质通用教程》《电视导播》等教材，社会反响和教学效果良好。
云南大学出版社与云南艺术教育界基本达成了这样的共识：一个从云南艺术教育单位毕业的学生，如果对云南、对西南、对中国艺术状况知之不多、一知半解，那他就不是一个十分合格的学生，就远不是一个民族文化传承者、创新者的“候选人”，他的资格就差得很远。如果这样的状况是由于他所毕业的艺术教育单位造成的，那么，这个艺术教育单位的办学理念和人才培养定位就很值得怀疑。
这些年来，在开展课程建设、专业建设的过程中，云南大学出版社与各种类型的艺术院校合作，探索和开拓了一种效应综合、目标明确的道路，值得与艺术院校办学的有心人分享，也值得与那些瞩目大学教学研究、办学发展的出版行业的同行相砥砺。
艺术教材的建设，要有一种长期追踪关注的韧劲，要有一个耐心培育辅助的过程。作为出版人员，笔者的经验是，积极参与、经常促动，在一定程度上自觉参与到艺术院校的课题研究、成果转化、特色课程的探索、教材的编写试用及出版规划中，将艺术类教材与艺术类学术著作的出版策划延展到艺术研究、艺术教育的源头上，从一开始就进入出版规划的梳理与框架设定中，有耐心，下力气，多年坚持下来就一定有收获。作为艺术院校办学的“局外人”，如何积极介入，成为艺术教育单位的专家教授们的同道、同路人，就看是否有足够的耐心和足够的能力“介入”艺术教育事业了。
民族音乐论文篇五
当前我国的民族音乐课程设置相对单一，关于民族舞蹈，戏曲，说唱以及乐器的内容较少，尤其是对于一些具有实践作用的课程缺少有效的安排，这也导致学生对于民族音乐的相关知识缺乏认识，基本不能演奏民族乐器。我国是一个多民族的国家，民族的音乐文化博大精深，在民族音乐演奏时经常会使用锣，钹，板等乐器，小学音乐教学中普遍设置了打击乐器教学的内容，在讲解三角铁，木鱼，碰铃等内容时可以加入这些民族乐器配合进行演奏，这样可以使学生体会到民族乐器的声音特点，增强学生的基本乐感和节奏感，也实现了对于民族乐器的教学。同时还可以设置一些民族音乐赏析的课程，让学习了解民族音乐四大件等基本内容，明确不同民族的主要代表性音乐作品以及主要的民族乐器，了解常用的古筝以及琵琶，二胡等民族乐器的基本演奏方法。增加学生实践的机会，开设民族歌曲演唱的'课程，使学生的民族音乐水平全面得到提高[4]。
（二）增加学生对于民族音乐的接受程度
民族音乐与生活实际连接紧密，教师在进行教学的过程中应当组织校内外的多种活动来增加学生对于民族音乐的接受程度，让学生在实际生活中更多地了解民族音乐，体会到民族音乐的美好。很多学校组织学生在课外时间参加民族音乐的活动，让学生运用所学到的知识进行必要的实践，开阔学生的视野。一些音乐教师带领学生观看民族音乐会，倾听民族音乐，让学生学习各种民族舞蹈，类似的活动全面提高了学生的参与程度，使民族音乐更加立体的呈现在学生的面前，丰富学生的知识，增强体验感，使得学生对于民族音乐的接受程度不断提高，促进民族音乐的传承与发展。
（三）让小学生切实感受到民族音乐的魅力
音乐教学的主要手段是进行鉴赏以及感受，通过这样的方式可以全面提高小学生的感知能力以及审美的能力，在感受的过程中可以体会到音乐的具体形象，产生情感上的共鸣。教师需要结合学生身心发展的实际情况来制定合理的教学方式，用民族音乐的丰富多彩来吸引学生的注意力，提高学习的兴趣。我国是多民族的国家，民族音乐的种类繁多，各民族都具有自身的代表音乐，比如山东的《沂蒙山小调》，江苏的民歌《茉莉花》等等，这些民歌的传唱度比较高，会引发学生的情感共鸣。在学生的欣赏过程中，教师不可过多打断学生，以学生的自身感受为主，简单引导即可，让学生体会到音乐的内在含义，提高自身文化底蕴，从内心深处喜爱民族音乐[4]。
（四）持续教学的模式
教师需要积极探索，创新教学模式，使得小学生可以真正接受民族音乐，实现有效的传承。通过口传心授，感染熏陶的方式可以全面促进学习兴趣的提高，教师可以采用多媒体，录像等方式开展相关的教学工作，通过音像资料让学生切实体会到民族音乐的魅力，实现学习水平的全面提高。
民族音乐论文篇六
随着我国的逐步开放，国外的音乐作品大量涌入中国，传播范围比较广泛，这也给我国的民族音乐带来了比较大的冲击。很多小学在音乐教学的过程中过于注重西方音乐的教学，西方音乐教学系统在我国的小学音乐课堂中占据了主导的地位，对民族音乐的教学工作重视程度严重不足[1]。
（二）音乐教师的个人水平有待加强
教师的素质直接决定了民族音乐教学的整体水平，这也要求音乐教师对于相关的知识有充分的认识和了解。当前，小学音乐教师整体素质有待加强，专业的民族音乐教师数量较少。很多专业的音乐教育学院因此开设了相关的课程，加大了对于民族音乐教师的培养力度，这对于未来民族音乐教师水平的全面提高具有重要的基础性作用。
（三）民族音乐的教学系统不够完善
当前，小学音乐课堂关于民族音乐的教学内容比较片面，只是涉及简单的民族歌舞学习，对于一些民族乐器以及戏曲的教学内容比较少，这使很多学生对于民族音乐的基本知识掌握严重不足。民族音乐的教学内容往往只是穿插在其他教学内容之中，没有完整的体系，小学生头脑中对于民族音乐没有建立起准确的概念，不利于传承与发展[2]。
民族音乐论文篇七
摘要:本文以“刘三姐”为例，在概述广西民族音乐发展现状的基础上，通过分析“刘三姐”民族音乐风格的特点，探讨了广西民族音乐传承与展望，旨在说明传承广西民族音乐的重要性，以期为广西民族音乐的传承提供参考。
关键词:广西;民族音乐;传承与展望;刘三姐
一、概述广西民族音乐发展的现状
（一）广西民族音乐的基本内涵
广西素有“歌海”之称,广西各民族拥有丰富多彩的民间艺术活动,民歌是人民表达思想感情的主要工具之一,每首歌曲都凝聚着各族人民的智慧。刘三姐是广西民族音乐的代表性人物，刘三姐歌谣已被列入国家级非物质文化遗产,是民族音乐文化中的瑰宝。
（二）广西民族音乐的现实问题
当前，广西民族音乐的发展现状不容乐观，还存在着诸多亟待解决的问题，这些问题主要表现在广西民族音乐的传承方面。从广西民族音乐的现实问题上看，一直以来,民族音乐主要有世代传承、师徒传承和家族传承等传承方式，其传承方式与民族音乐的实际内容分不开，多半在旧社会非常艰苦的生活和劳动中创造出来的民族音乐,压抑的情绪较多,孩子们已经在古老的民族音乐中找不到共鸣了。另外,在社会的发展进程中,很多原始的劳动方式被现代化的机器所取代,从劳动中创造出来的很多音乐种类正在慢慢消失。
二、“刘三姐”民族音乐风格的特点分析
（一）注重体现民族性
刘三姐，是民间传说的壮族人物，注重体现民族性是“刘三姐”民族音乐风格的特点之一。《刘三姐》是根据广西彩绸剧目、广西歌舞剧《刘三姐》的原著改编而来，有关她的故事与记载很多，主要的.故事情节都穿插着广西当地的民歌，注重体现民族性，有民族歌曲的影子，歌仙刘三姐的传说家喻户晓在每一个细节处都有所体现民族风格，承载着壮族民族歌曲的“传承使命”。
（二）表演形式生活化
贴近少数民族老百姓现实的生活和生产场景，表演形式生活化是“刘三姐”民族音乐风格的又一特点。《刘三姐》以“歌曲”为主线贯穿整个故事情节，在民众的口头传播中都会被赋予尊贵的地位，“山歌对唱”使表演形式生活化，包括与众乡亲的对歌与三个秀才的对歌，鼓乐声声，山歌悠扬，站在一起亲亲热热地唱起山歌来，不乏生活情趣和生活色彩，表演形式生活化毫无保留地被展现了出来。
（三）民族韵味艺术性
广西是我国当之无愧的民族音乐圣地，“刘三姐”民族音乐风格的特点还表现在民族韵味艺术性方面。广西歌舞剧的里程碑《刘三姐》为代表，对民族歌曲的演绎，独具韵味，一经上演便受到了全国观众的认可和喜爱，还在于它描写出壮族百姓悲欢离合、喜怒哀乐的生活场景，为广西歌舞剧的发展打下了良好的群众基础，展现出壮族百姓积极乐观、韵味十足的艺术气息，因此，探索广西民族音乐传承与发展的路径势在必行。
三、广西民族音乐传承与展望
（一）优化课程设置，培养音乐人才
优化课程设置，培养音乐人才是广西民族音乐传承的关键。要真正在高校中很好地传承民族音乐文化,才能发挥民族音乐文化的作用，为广西民族音乐的传承发展奠定基础。如把“刘三姐”民族音乐引入到《视唱练耳》课程中,在钢琴课程、声乐课程、作曲课程、合唱课程中，增加“刘三姐”民族音乐内容，使“刘三姐”民族音乐以高度的综合性和自由化的表现形式，为广西民族音乐的传承发展贡献一份力量。
（二）结合社会活动，发展民族音乐
为满足广大民众的审美需求，结合社会活动，发展民族音乐对广西民族音乐传承至关重要。近年来,广西国际民歌节已经成为广西的一个标志性活动,结合社会活动发展民族音乐，是广西民族音乐传承发展的必经之路。以“刘三姐”民族音乐为例，在广西本土歌舞剧的音乐创作社会活动中，直接运用“刘三姐”民歌歌曲进行加工改编，通过开展音乐活动为广西民族音乐的发展提供了舞台，有利于展现广西本土的民族文化，唤醒人们保护和扶助民族音乐的意识。
四、结语
总之，民族音乐文化的传承意义深远。广西民族音乐的传承与发展是一项综合的系统工程，具有长期性和复杂性。在广西民族音乐传承发展中，我们应基于广西民族音乐的发展现状，从实际出发，汲取“刘三姐”民族音乐发展的成功经验，从高校教学和社会支持两个方面，一方面优化课程设置，培养音乐人才，另一方面，结合社会活动，发展民族音乐，积极探索广西民族音乐发展的有效途径，只有这样，才能促进广西民族音乐的传承和发展。
参考文献：
[1]胡玉兰.试论民族音乐文化的传承[j].大舞台,(03).
[2]贾单单.多元文化音乐教育对民族音乐文化传承的影响研究[j].戏剧之家,(02).
民族音乐论文篇八
云南是我国少数民族聚集的一个地方，当前云南的少数民族就有25个，这些少数民族中有些具有悠久的历史，诞生了许多丰富多彩的民族音乐。这些民族音乐本身具有独特的个性，具有宝贵的价值，正是因为这样，在今后就应该把这些音乐发扬光大，而要想实现这一目的就需要利用流行音乐。
一、云南少数民族音乐的现状及特点
当前云南少数民族音乐本身的形式非常多样，歌乐、戏乐、宗教音乐、器乐以及舞乐等都是属于民族音乐的重要表现形式，对这些音乐进行深入分析就有着十分重要地意义。不同形式的所用范围也是不一样的。器乐主要指的是少数民族乐器演奏的音乐，戏乐往往指的是大理州的白剧音乐、文山州的壮剧音乐等形式。对于这些不同形式应该加强研究。
从云南少数民族音乐的特点来看，它最主要的特点就是民族性、多源性。这种音乐是要受到地域、音域等方面的限制的。在实际传播过程中民族音乐会遇到不少障碍，语言的障碍、曲风的障碍以及难度的障碍就是其中最为典型的障碍。为了克服这些障碍，实现民族音乐的传播就必须要同流行音乐结合起来进行传承。
二、民族音乐同流行音乐的结合
云南少数民族音乐同流行音乐的结合传承是今后发展的一个重要方向，这无论是对于民族音乐还是对流行音乐而言都具有十分重要地意义，在工作中对于这方面的内容就应该引起重视。
从当前的实际情况来看，首先这两者是能够结合的。云南少数民族音乐本身具有很强的生命力，它同流行音乐的结合将有助于发挥其特点和优势。作为现代社会生活的产物，流行音乐当前在云南省已经得到了迅速发展。对于少数民族而言，流行音乐也同样受到人们的欢迎。正是因为如此，在今后这两者就有可能实现结合。
从对民族音乐的发展来看，民族音乐同流行音乐的结合是非常必要的。民族音乐同流行音乐的结合对于促进民族音乐的传承发展并增强其生命力是具有十分重要地意义的。在实际工作中流行音乐本身具有娱乐性、新奇性以及广泛的参与性，这就能够为民族音乐的传承提供重要地渠道。正是因为其具有新奇性，所以才能够得到广泛流行并传播，这是人们在实际工作中应该要引起高度重视的一点。流行音乐本身具有很多优点，流行音乐之所以能够得到广泛传播，一个很重要地因素就在于其借助现代技术来进行传播。通过利用这些高科技发明成果将能够把流行音乐迅速推广到全国各地。民族音乐同流行音乐的结合便能够充分利用这些现代技术，从而扩大民族音乐的影响力，让越来越多地人喜欢民族音乐。正是因为这样，在今后工作中少数民族音乐同流行音乐就应该充分地结合在一起。这对于民族音乐今后的.发展具有十分重要的意义。
三、民族音乐同流行音乐结合传承方式
民族音乐同流行音乐的结合传承是今后工作中应该不断加强研究的，对于这方面的情况，在实际工作中就必须要把各种因素结合起来进行考虑，在实际工作中只有不断加强这方面的研究才能够真正适应时代发展的要求。从当前的实际情况来看可以从以下几个方面来创新结合传承方式：
(一)充分利用流行音乐的现代性、时尚性元素
在实际工作中应该从流行音乐自身特点来想办法不断提升民族音乐的知名度。所谓利用流行音乐的现代性主要指的是实际创新过程中要利用更多地现代技术如mp3、唱片、广播、互联网等来传播民族音乐，通过这样的形式有助于扩大影响力。利用时尚性元素主要指的是可以对少数民族音乐进行重新包装，要在不失原味地前提下来进行重新包装。通过这样的形式将有助于吸引更多地人的关注。
(二)流行音乐也能够吸收民族音乐中的养分
在实际工作中对于流行音乐而言最大的亮点就在于实现创新，从民族音乐中来汲取养分将更有助于这方面工作的开展。民族音乐中的养分在流行音乐中的应用将能够使得流行音乐本身将更有底蕴，更受人们欢迎。对此，在今后工作中就应该不断加强这方面的研究。音乐人三宝把原生态的海菜腔同流行音乐相结合就是一个典型例子，同时还配以时尚清新的编曲，通过这样的方式将更容易受到人们地欢迎。
作为少数民族聚集的一个地区，云南少数民族音乐具有丰富的价值和人文内涵，在新形势下应该不断加强对云南少数民族音乐的研究，要不断发扬民族音乐。而要想实现这一目的，在今后工作中就应该不断加强对流行音乐同民族音乐结合的研究。本文重点分析了两者如何结合传承。今后要进一步加强这方面的研究。
民族音乐论文篇九
民族音乐具有民族精神，是中华民族文化珍贵的财富。在中小学的音乐教学中，重视民族音乐的教学，有利于文化的传承和发展。随着全球经济一体化、多媒体时代的到来，使得我国民族音乐文化的发展与传承遭受打击，年青一代的学生，很少人主动关注民族音乐。本人认为，中小学是发展与传承民族音乐的一个方向，能创造良好的生态环境，为其寻找尽可能多的群众。
一、中小学传播与传承民族音乐的可行性
民族音乐在长期的发展过程中，离不开生存环境和传播的人，中小学是培养社会接班人的重要环节。苏教版中小学教材有众多民歌歌曲，新课程标准指出重视学生情感、态度、价值观等。学校职能部门为提高学生的音乐文化素养提供良好的文化氛围。因此，民族音乐传承离不开青少年一代，其传承的主力军更是他们。中小学学生源源不断，为发展和传承民族音乐提供了尽可能多的受众。
二、民族音乐在中小学发展与与传承中实施措施
（一）让学生认识到学习民族音乐的重要性
中小学喜欢欣赏现代的音乐作品，教师可以从他们感兴趣的作品中去慢慢引导。例如，他们喜欢听流行歌曲，老师可以把一些优秀的流行歌曲引进课堂，引起他们的兴趣，以点带面，让学生知道有很多流行音乐也是基于民族音乐素材创作的歌曲，让学生在音乐教育中逐步培养对民族音乐文化的热爱及学习民族音乐是非常重要的。
（二）在音乐教学中渗透民族音乐的方法
1.民歌的学习
民歌一般是口头传唱，反映人民群众生活的歌曲。在学唱之前，教师应引导学生了解创作背景，从学生的兴趣出发，利用多媒体将音乐、画面、歌声融为一体，例如，学习《茉莉花》这首曲目时，我们老师可以用多媒体播放茉莉花的图片，讲解不同地方的生活环境习惯，造就了不一样的的性格。通过欣赏不同版本的《茉莉花》，学生学习到河北《茉莉花》的刚直、爽朗；江苏《茉莉花》的委婉、抒情。
2.民族乐器欣赏
现在中小学音乐教材中不但让学生了解到最经典器乐作品，还详细地把每个乐器组中的重要乐器都作了图文介绍、音色听辨，还有作品的结构分析等，激发学生学习兴趣，让学生能更加详细地、直观地去了解器乐及器乐作品。如器乐合奏《喜洋洋》有几个段落组成，必须分段欣赏教学，才能让学生更好地理解作品，丰富了他们综合理论知识。在乐曲中速度力度节奏的变化，体现了该乐曲学习的`音乐价值和艺术内涵，让学生在一定程度上提高了欣赏能力和审美情趣，进一步增强民族自豪感，使他们更加热爱民族音乐和民族文化。
3.流行歌曲带动民族音乐的兴趣
我们可以巧妙地把他们喜欢的歌曲和民族音乐联系起来进行教学，他们喜欢听《江南style》，喜欢跳骑马舞，从蒙古族的骑马的文化激发学生对民族音乐学习的兴趣。还有一些声乐作品，中小学生都很喜欢，大部分作品带有是流行元素和民族元素相结合，大家很容易去接受，也很容易去传唱。
4.开设民乐团，民族舞蹈团,合唱团
学校应该开设民乐团、民族舞蹈团，合唱团等社团。中小学课本中有很多优秀的民乐合奏作品，如新疆民歌有许多适合中小学生演奏的作品，音乐老师可以去精心挑选来在学校课堂民乐团使用。学校安排定期去排练，在排练中通过讲解曲子的结构、创作背景等，让学生喜欢这首乐曲并且愿意去学习和演奏。
5.加强教师民族音乐文化素养
音乐课不是单一的课程，音乐教师要有驾驭中华民族音乐教材的能力，提升民族音乐文化底蕴。中小学民族音乐发展与传承的成败与教师有着直接的联系。教师作为发展与传承的主力，不是被动者。因此，作为知识传播者应尽可能地提高在民族音乐的综合素养，健全民族音乐的知识结构，以自身行动去带动学生对民族音乐的看法和认识，让学生能继承发扬民族音乐，从内心深处去感受民族文化。
6.加强对其他民族音乐的了解
中国深厚的多民族文化与音乐的多元性，民族音乐显现出与西方民族音乐的不同，这些不同为民族音乐在中国今后的发展指明了方向。当然，艺术也存在着普遍的共性，对民族音乐的学习不应该局限在地本国音乐的学习上。中国的民族音乐学习也应该涉及对其他民族音乐的研究，这是对本民族音乐发展的一种推动。只有深刻的了解世界音乐，才能意识到本民族音乐在世界范围内的位置，使国内的教育工作做的更加全面。
三、中小学对民族音乐的发展及传承的作用
第一，通过中小学音乐教育，我们可以对音乐的观念有所改变，意识到本民族音乐所具有的价值是独特的。第二，将民族音乐体系完整地建立起来，使我国音乐教育中民族音乐所占据的主体地位得到确立，学校教育才能更好地传承音乐文化，可以增加我们民族自信心，使民族的凝聚力与自豪感得到增强。
四、结语
作为炎黄子孙,我们有义务有责任发展和传承民族音乐，教师发挥主导性作用，在中小学教学的过程中，不断地提升学生对于民族音乐文化的认识及学习，将民族音乐当作一种音乐基础课程进行学习和讲解，才够得到学生的认可。从目前我国的民族音乐文化传承来看，还有待于进一步的提升和完善，还需要很长的一段过程，音乐工作者们坚持不懈地努力，将中国的音乐推向世界，实现共同繁荣和发展。
参考文献:
[2]张媛.浅议中华民族音乐的发展现状与传承[j].北方音乐,,(10):8+20.
民族音乐论文篇十
音乐是一种情感语言，是情感表达的工具，音乐能感染人，也能影响人。我国是一个多民族国家，拥有着悠久的历史，受不同民族音乐文化的熏陶，而民族音乐文化是我国民族文化最宝贵的文化之一，在如今的快速发展的环境中，各个国家的文化软实力也是十分重要的。因此，传承民族音乐文化是很重要的，也就有了更加重要的意义。民族音乐文化的发展与继承离不开学校，所以音乐教育与民族音乐文化息息相关，那么如何将两者完美结合起来，便成了各个学校面临的重要任务，也是学校的使命。
一、民族音乐文化定义
民族音乐，从狭义上讲，是祖祖辈辈生活在中国土地上的各个民族，因为地域和生活习惯的种种不同，所形成独具特色的文化传统，并且能够体现民族精神和文化的音乐。而从广义上，民族音乐是中国音乐家经过实地的考察，合理地分析所创作的音乐。民族音乐文化与民族音乐密不可分，中国在发展的长流中，人们因为生活在地方，有不同的生活条件与习惯，根据这些因素，形成了不同风格，不同形式的民族音乐，比如回族的花儿，蒙古族的长调等等，这些都是具有丰富具体的音乐表现形式，并且有着显著的地域与文化特色，体现了每个民族不同的风俗习惯。
二、民族音乐文化在学校音乐教育传承中的重要性
（一）民族音乐文化是我国文化的重要组成部分
民族音乐文化是民族音乐的浓缩与升华，不同的民族音乐文化体现了不同民族的独特的生活状况，风俗和文化等。民族音乐作为非物质文化遗产，也具有鲜明的地域特征。我国文化是通过多种艺术表现形式体现的，借助媒介传播与发展。这些艺术形式都以独特的形式传播并传承着中国文化。民族音乐表现形式也是多种多样的，而且参与度极高，对中国文化的传承起到了巨大的作用。
（二）民族音乐文化是学校音乐教育的基础
现如今，学校以何种形式的音乐学习作为音乐教育的基础资源，是各个学校乃至教育界的重要话题，也是音乐教育界需要解决的问题。随着世界逐渐一体化，形成了多元文化的格局，许多国家为了能够走在世界的前端，都在努力发展本国的软实力，而民族音乐文化作为文化的重要组成部分，许多国家都在努力的将本国的音乐文化推向全世界，以此来提升本国的综合实力。因此，学校是传播民族音乐文化最好的场所，那么学校就应该更加注重民族音乐文化的传承，并将民族音乐作为音乐教学的基础。可是目前，我国对于民族音乐文化的发展还只是流于表面，学校的.音乐教材对于民族音乐文化的体现不够清晰，也没有非常的系统性的教材，去传授民族音乐文化，教师与学生对于民族音乐文化的理解也是比较片面，很难真正的意识到民族音乐文化的重要性，教师对其重视程度不够，也使得学生对于民族音乐的学习失去兴趣，从而民族音乐逐渐被人们忽视，所以民族音乐文化的传承必须要依靠学校音乐教育来实现。
（三）学校音乐教育是民族音乐文化传承的载体
学校是传播民族音乐文化的最主要的载体，可如今，我国民族音乐文化的传承多半依靠音乐团体的表演来传承民族音乐文化，音乐团体毕竟传播的范围有限，而学校是国家培养人才的地方，传承民族音乐文化就是需要这样的载体。但是国家却一直没有重视学校的音乐教育。那么随着我们国家的快速发展，学校的不断增多，学校便承载着传承民族音乐文化的使命。因此，我们应该重视学校音乐教育和民族音乐文化传承相结合，只有将学校合理地利用起来，才能为民族音乐文化的传承提供动力。加强学校音乐教育，无论是对于学生还是教师，都需要全面系统的去培养他们，并且研究民族音乐文化的博大精深，深入理解民族文化，感受民族音乐文化带给我们民族精神。
三、学校音乐教育在传承民族音乐文化过程中存在的问题
（一）学校没有构建传承环境
学校目前还没有构建良好的传承环境，并且相关部门对于传承民族音乐文化的重视程度不够，意识不够。学校在传承民族音乐文化的重视度十分欠缺，也没有意识性地去引导学生传承民族音乐文化。
（二）学校没有健全的音乐教育体系
中国学校对于音乐教育都是不够重视，中国学校的音乐教育有着长期性的教学方式，使学生对于中国音乐教育有了深刻的理解，但是这样就会是学生形成一种抵触西方音乐教育的心理，并且导致了中国音乐教育至今没有形成系统，健全的教育体系。
（三）缺少优秀教材，课程设置过于单一
在学校音乐教育体系中，缺少系统的教材是阻碍我国民族音乐教育和民族音乐文化传播的重要原因之一。在学校的音乐教育中，学校多半采用自编的教材去教授学生，其教材缺乏系统、规范和科学的研究，无法科学地教授学生民族音乐理论，更加无法推动民族音乐文化的传播。在学校课程设置上，也是十分单一，对于传承民族音乐文化，没有明确的教学规划。
（四）民族音乐教师的综合素质偏低
学校中，民族音乐教师的综合素质偏低，这是阻碍传承民族音乐文化的最关键的问题之一。民族音乐传承最重要的就是靠教师来引导，可是，如今的民族音乐教师对于民族音乐文化的知识面太过局限，使得在上课中，无法将民族音乐的精华传授给学生，这也使学生对于民族音乐文化提不起兴趣的原因之一。
（五）课堂教学方式过于死板
没有新颖的教学方式，对于学生来说只是负担。现如今，在中国的教育中，音乐课堂对于学生来说是无足轻重的。如果课堂教学方式过于死板，没有更好的去吸引学生，那么就更加谈不上传承民族音乐文化了。
（六）缺乏当地民族音乐文化特色
我国拥有56个民族，不同的民族生活在不同的地区，可是在学校音乐教育中，就缺乏了利用当地民族音乐文化特色去吸引学生，激发学生对民族音乐文化的兴趣。
四、在学校音乐教育中如何更好地传承民族音乐文化
（一）在学校中构建良好传承环境
在学校中，建立良好的环境，才能够利于民族音乐文化更好地传承，那么建立良好的传承环境则显得尤为重要。学校是学生学习知识的主要场所，也是传播民族音乐文化的重要载体。因此，学校应该多多开展各种不同形式的活动方式，比如讲座、比赛、演出等等，以多种形式潜移默化地将民族音乐文化渗透给学生，充分发挥学校的主体作用。并且良好的引导学生也是很重要的，教师应当从多方面，多角度引导学生去理解民族音乐文化，提高学生对民族音乐文化的兴趣，感受民族音乐文化，将学生包围在民族音乐文化的氛围中，并且让学生自觉自发的担负起传播民族音乐文化的重任。
（二）建立健全中国学校音乐教育体系
中国音乐教育为了适应文化多元化的发展，应该建立适应于全球发展的教育体系，建立独具特色的中国音乐教育体系。要想建立这样的音乐教育体系，就要结合中国音乐教育的现状，并于西方音乐教育体系相结合，多与西方音乐交流，在交流的过程中，进行借鉴、融合。还需要将美学、心理学和哲学等多种学科内容融入到音乐教育体系中去，形成完整的音乐教育体系。因此，在建立健全中国学校音乐教育体系的过程中，学校应该对目前的学校音乐教学改革进行深化，将音乐教育体系建立在完整的中国音乐理论体系基础之上，并对其系统化、完整化。而且需要重新完善民族音乐文化课程的设置，按照中国的国情和民族音乐的特征去建立健全中国音乐教育体系，慢慢去摆脱对于西方技术理论的依赖，使中华民族音乐文化的根基更加稳固。
（三）完善和优化民族音乐教材及课程设置
优秀的教材对于学校的音乐教育是至关重要的，它直接会影响到该学校的音乐教育水平的高低。科学化、合理化、系统化的教材有利于我国民族音乐文化的更好传承。我国应该重视对于民族音乐教材的开发，丰富地方民族音乐教材建设。我认为可以从两方面入手。第一，根据我国不同地区的民族音乐文化编写当地经典民族音乐的教材，比如新疆地区的木卡姆，使其体现传播当地音乐文化的目的，进而推动中华民族音乐文化的发展与继承。第二，根据我国优秀的音乐家所研发的理论成果来编写教材。这样可以使学生更加深刻的体会到民族音乐的审美价值与内涵，从而使学生感受到祖国民族音乐文化的博大精深。在课程的设置上，学校也需要有计划的去设置一些民族音乐课程，比如中华民族音乐学基础等。从而使学生建立良好的音乐知识结构体系。
（四）加强师资力量培育
教师是传播民族音乐文化的主要力量，其实也是民族音乐文化传承的最关键的部分。而教师则也承担着传承民族音乐文化的重担。因此，提高音乐教师的综合素质则是学校的首要任务之一，学校应当组织一支拥有丰富民族音乐文化知识和技能的教师队伍，音乐教师应当具备高素质的专业知识技能。教师不仅要有足够丰富的民族音乐理论知识，还需要有高技能的演唱技巧，并且在授课时，能够激发学生对于民族音乐文化的兴趣，还能有带动学生主动学习的能力。之所以说加强师资力量培育是最关键的一部分，是因为它不仅能够促进民族音乐教育的发展，还能够推动民族音乐文化的传承与发展。
（五）创新课堂教学方法
创新课堂教学方法，是激发学生学习民族音乐文化兴趣的重要途径。它不仅能够很好的引导学生学习民族音乐文化，还能够提高学校教育的效率，使学校更快发展。学校是传承传播民族音乐文化最主要的基地之一，所以课堂是否生动有趣，是否能够抓住学生的兴趣，显得尤为重要。音乐教师需要采取多变的教育方式，利用现在多媒体的便利条件，给课堂带来许多的活力，这样可以使学生更加深刻的感受民族音乐文化，也有利于提高学生学习的兴趣，推动民族音乐文化的传播与传承。
（六）突出当地民族音乐文化特色
突出当地民族音乐文化特色，是加快民族音乐文化传播的有一个重要途径，民间是传播民族音乐文化的重要基地。如今民间保留了大量的优秀的当地民族音乐文化，如果将其加大传播力度，则是让人们了解，理解各族音乐文化的有一个途径。因此，学校也应当突出当地民族音乐文化特色，让学生对于当地的民族音乐产生兴趣，激发学生主动性，这样使学生更加能够感受当地民族音乐文化的博大精深，感受民族音乐的惊人魅力。
五、结语
民族音乐文化是永恒的，是中国人应当去了解，去感受的文化，传播民族音乐文化则是我们应该去尽力完成的使命，因为它承载着中华民族五千的历史，也是加强国家软实力的有力支撑。学校音乐教育与传承民族音乐文化密不可分，学校承担着传承民族音乐文化的责任。在学校的音乐教育过程中，应当让学生真正地去感受民族音乐文化，积极的去传播民族音乐文化。学校音乐教育传承民族音乐文化将会是民族音乐文化传承中的重要一步，它将具有重要的历史意义。
作者:王培单位:宁夏大学音乐学院
参考文献:
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[5]刘然.多元文化背景下民族音乐的传承价值探析[j].民族学校教育研究,2011,(06).
[6]白布和.探究民族音乐文化传承与学校音乐教育田[j].中华民族博览.,(05).
民族音乐论文篇十一
我国的民族音乐分为民间歌舞音乐，民间说唱音乐，民间戏曲以及民间器乐，这些音乐的内容，形式，风格各不相同，不同的民族音乐构成了多元的民族文化。我国的民族音乐具有一定的实用性，许多音乐是在劳动的过程中产生的，反映除了劳动者的状态以及审美情趣，是对于劳动生活的直接表现。民族音乐具有比较强的通俗性和不确定性，这种音乐方式通过劳动人民的情感抒发来表现歌曲的内容，贴近群众，具有乡土气息和极强的通俗性，由于我国面积辽阔，民族音乐也具有多种形式，内容比较丰富。
（二）加强民族音乐教育的必要性
随着教育改革的不断深入，对于民族音乐的教学提出了更高的要求，教师应当了解民族音乐的基础知识，通过民族音乐教学来培养学生的爱国情怀。相关教育工作也受到了更为广泛的关注。我国的民族音乐教育应当积极适应形势的变化，加强与世界各国音乐的融合，不断丰富发展自身的体系，促进民族音乐传承[3]。