最优佛教思想论文大全（18篇）

思想是人类区别于其他生物的重要特征之一，也是人类社会发展的重要动力。以下是小编为大家整理的思想与社会问题相关的热点新闻和评论，欢迎大家参与讨论。

基于形神论的本土油画创作与佛教思想文化的内在联系分析的论文

佛教思想课程心得体会

佛教思想是一种具有深远影响的宗教哲学体系，其思想和原则在世界范围内广泛应用。作为一名学生，我很荣幸能够有机会在大学教学中深入学习佛教思想。在本节课的学习过程中，我认识了佛教的许多概念和智慧，并且从中汲取到了许多启示。

第二段：了解佛教思想。

在佛教思想课程上，我了解了佛陀的生平和教诲，以及佛教的基本原则和佛教经典的主要教义。例如，我了解到了四圣谛的概念，即苦、集、灭、道，它们是佛教思想的基本原则，有助于人们认识自己的苦痛、克服人类的痛苦和达成究竟的救赎。

佛教思想在生活中有很多的应用，例如慈悲、无私和用心去做事等等。在日常生活中，我们可以运用佛教思想来帮助自己解决疑惑，使自己更加理解人生的意义。例如，我们可以用佛教思想来帮助自己澄清头脑，了解相对和绝对的概念。我们还可以学会用「中道」这样的方式来处理在日常生活中我们遏制不住的情感。

第四段：佛教如何帮助人们修身养性。

佛教思想具有从内部深入改变人的思想和生活方式的潜力，并且在寻求实现精神平衡和心灵成长方面发挥了重要作用。佛教思想教导我们如何在生活中觉察内在的平衡和和谐。通过学习和实践佛教思想，我们通常可以变得更加深刻的人，并且更容易和别人相处。

第五段：总结。

在这堂佛教思想课程中，我学习、了解和探索了佛教哲学，我感到自己更加了解自己和世界，这让我有方法解决我在日常生活中遇到的问题。学习佛教思想是一份很好的投资，它可以帮助我们在这个激烈的世界中寻找寂静和精神平衡。我相信，通过不断的练习和探索佛教思想，我能够变得更加全面、更有能力和更为智慧。

佛教心得体会论文

佛教是一门源远流长的宗教，凭借其深邃的哲学思想和丰富的教义，吸引了无数人追寻内心的真谛。作为一个平凡的人，我也在佛教的指引下，有幸获得了一些心灵的启发和体验。在日常的修行与思考中，我发现佛教教义中的一些智慧和方法，对于提升心灵境界和改善生活品质具有重要作用。下文将分为五个方面，介绍我的佛教心得体会。

首先，我深深体会到佛教强调的“无我”观念。佛教主张人们应该超越个人的欲望和自我中心，去掉所有的执著和執愛，寻求解脱和平静。我在日常生活中，不断反省自己的心态和行为，逐渐认识到自我中心的弊端和负面影响，明白了从个人利益和小我处境中解脱出来的重要性。通过修行打破自我的束缚，可以超脱世俗的心态，理解一切事物都是短暂和不确定的，从而体验到无我境界的平和与宁静。

其次，对于佛教的观念我深感佩服。佛教认为一切事物都是相互依存，没有固定的本质和永恒的存在。这种观点让我联想到现代科学的发展，特别是量子力学的不确定性原理。当我们将这种观点应用到生活中时，就会意识到一切都是变化和相互联系的，没有任何东西是独立存在的。在日常的交往和相处中，我不再以物质和外在条件来评判人和事，而是从更加宽广的视角去看待问题。这让我摆脱了偏见和狭隘的观点，培养了宽容和接纳的心态。

第三，佛教的慈悲心和忍耐力对我的影响也是深远的。佛教教导我们要宽容与包容，对他人的过失和错误要有愈加宽恕的态度。在与他人的相处中，我不再以自我为中心，而是试图理解他人的困境和需求。通过放下自己的执念和偏见，我能够更好地处理人际关系，与他人建立良好的信任与合作。此外，佛教还教导我们要忍耐和坚持，无论遇到何种困难和逆境，都要保持平静和智慧的心态。这种修行让我更具有韧性和勇气，也更加懂得珍惜生活中的每一刻。

第四，禅修是佛教修行中重要的一环，有着很高的影响力。禅修是通过冥想和观察内心来达到开悟和觉醒的一种修行方法。我发现通过禅修，可以静心思考和处理困惑，提高自我觉察和直觉能力。在日常生活中，我通过冥想练习，能够减少思绪的纷乱，保持专注和清晰的思维，更好地把握当下的每一刻。冥想还让我对内心的感受和欲望有了更深的认识，抑制了负面情绪的生成，增加了积极和深入思考的时间。

最后，佛教教诲我们要善待自己和他人，并实践慈爱与慈悲。这种关怀的态度在日常生活中非常具有意义。当我们将慈悲和关怀带入生活的点滴之中时，能够创造更多的快乐和幸福。通过帮助他人，自己也会得到成长和满足感。当我们学会爱自己，关心他人，世界也会变得更加美好和和谐。在个人修行的路上，我体会到爱和关怀的重要性，意识到这样的修行实践对于推动社会进步和个人幸福的意义所在。

通过佛教的教义和修行，我不断深化对自我的认知，提升了个人的心灵境界。佛教教诲人们要超越自我，善待他人，培养宽容和接纳的心态，为自己和他人创造一个更加美好的世界。这个过程需要不断的思考和实践，但我相信，只要保持真诚和坚持，佛教的智慧将在个人的心灵中发光发热，成为人生的指南和启示。

佛教心得体会论文

佛教是一种源远流长的宗教，以智慧和慈悲为核心理念。我一直以来都对佛教颇为关注，并从中获得了许多宝贵的心得体会。在这篇论文中，我将分享我对佛教的理解和体悟，希望能够传递一些积极的能量和思考。

首先，佛教教义中最重要也是最令我着迷的是“缘起性空”的思想。佛陀教导我们，一切事物都是因缘而生，没有永恒不变的实体。这个道理深深触动了我，让我看到了世间事物背后的真相。在这个多元且瞬息万变的世界里，我们常常把自己视为万物的中心，以为自己能够掌握和改变一切。然而，佛陀告诫我们，一切事物都是相互依存、相互影响的。因此，我们应该珍视每一刻的偶然和缘分，感恩世间的万物，学会接受和放下。

其次，慈悲和无私是佛教教义中另一个重要的价值观。佛陀教导我们要发自内心地关心和怜悯众生，不计较个人得失。在现代社会，人与人之间的利益冲突和竞争愈演愈烈，这使得人与人之间的关系趋于冷漠和自私。然而，正是在这样的环境中，佛教的慈悲理念显得更加重要和珍贵。我通过修行和体验，逐渐明白了慈悲的力量和价值。慈悲不仅能让我们了解他人的痛苦和需求，也能帮助我们减轻自身的痛苦。只有通过关心和帮助他人，我们才能真正获得内心的平静和自由。

还有一点我深深感受到的是，佛陀教导我们要摒弃欲望和贪婪，追求内心的平静与解脱。在这个物欲横流的世界里，我们往往追求更多的金钱、地位和物质，但这种追求带来的只是更多的痛苦和不满。佛陀告诉我们，欲望是无穷无尽的，只有放下欲望，我们才能摆脱痛苦的束缚。我通过冥想和修行，体验到了欲望减少带来的内心宁静和自在。在陪伴我人生许多年的一个信徒朋友的陪同下，我了解到了如何在现代社会中实践佛陀的教导，放下欲望，过简朴、平和的生活。这种生活方式让我感到更加自在和快乐。

最后，我认为佛教的真正价值在于不仅仅是个人修行，也需要扩大到社会和世界的关怀。佛陀告诉我们，我们不仅要关心自己的解脱，也要关心他人的福祉。而且，佛教追求的不仅仅是当下的快乐和解脱，也要为未来的美好世界做出贡献。正如佛陀所说，“种下福德，必将收获福德。”只有通过自己的修行和善行，我们才能影响他人从而影响整个世界。

在总结中，佛教教义给了我许多深思和启示。缘起性空的道理让我看到了事物背后的真相，学会珍惜每一刻的缘分；慈悲和无私的价值观让我意识到真正的快乐和自由来自于他人的关心和帮助；放下欲望追求内心的平静和自在；而且，佛教的价值不仅是个人的修行，也涉及到社会和世界的关怀。我希望通过我的体会和思考，能够传递一些积极的能量和思想，为世界的和谐与进步做出一点微薄的贡献。

佛教禅宗思想与人生智慧

《易经》是“群经之首，万思之源”，称之为中国的“金字塔”。乾卦的“自强不息”，坤卦的“厚德载物”，已成为中华传统文化的核心精神。自古以来，探究《易经》者成千上万，显现了人类对未知世界的渴望和对自身行为后果的关注。

《易经》的由来。

我们平时讲《易经》，亦称《周易》。其实《易经》是个统称，分为三部《连山。

易》《归藏易》《周易》。《周易》只是周朝时期的《易经》，前面的两部在历史的洪流中丢失了，秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将《周易》列为医术占卜书而幸免于难。所以《周易》和《易经》这两个词现在通用，但是从源头上讲还是有区别的。

夏代时期的《连山易》，以“艮卦”为首。为什么选择“艮挂”为第一卦?艮，代表山。古时西北高山众多，古人想像山是最重要的，于是“艮卦”被放在了首位。到了商代，人类的文明不断向前推进，发现大地很重要，五谷杂粮都是从大地里产生的，所以把“坤卦”放在《归藏易》首位。到了周代，人们则认为天很重要，所以把“乾卦”放在了《周易》首位。

对其书名，理解不一。“周”有周朝、周代;周全;周转等不同解释，“易”有变易、不易、对易等不同解释。《汉书·艺文志》提出“人更三圣，世历三古”之说，说明《周易》的产生不是一朝一夕的，也不是由哪个人写了这本书，现在著书都有作者，而《周易》的作者不详。历史上认为是由伏羲氏画八卦，周文王演六十四卦、作卦爻辞，孔子作传解经。

《易传·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”古时候，伏羲氏作为天下的君王，仰头观察天象，低头观察地理，观看鸟兽的斑纹和土地所宜，近处取自于自身，远处取自于万物，于是开始创作八卦，用来领会神明的道德，用来表达万物的情状。开始画八卦时就是“一画开天”，充满阳刚之气，从中汲取智慧的力量。

伏羲的智慧恰恰来自于个人的发现和智慧。我经常对人讲，如果你把时间交给了电视剧，那注定是没有出息的;如果你把精力集中在了如何连接昨天与今天的剧情，少了思考，那基本是没有智慧的。人类的智慧是要在静修中产生的。

佛家有三个字：戒、定、慧。一定要守戒才能入定。由“定”才能够生“慧”，一分定生一分慧。伏羲画了八卦，到了周文王时代，周文王被商纣王囚禁在河南羑里时，又据伏羲八卦演绎成了六十四卦。

后在春秋时期，孔子通过对《易经》的哲学解读，作了《易传》。自此，《易经》有了两大板块——《易经》本经与《易传》，其本身也完成了从卜筮向哲学的转化。

《易经》的表达系统。

《易经》与其他书籍的.不同之处在于，它除了文字以外还有符号、图形。《易经》有三大表达系统：符号系统、图表系统、文字系统。

符号系统最基本的是太极、两仪、四象、八卦、六十四卦。“太极”，是宇宙间最初浑然一体的元气。而“太极”中包含着一正一反两种力量，就是“两仪”。

“两仪”通常指“阴阳”，古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，中国人对于“阴阳”的看法往往是一个事物的两个方面，就像一个硬币有正反两面。“阴阳”是相辅相成的，不断转换的。太极图中的阴阳之间是曲线的形式，可以印证中国文化是曲线文化，我们讲一个问题时首先要铺垫，然后再说实质，而不像西方表达得那样直接。用一句话概括就是：“一阴一阳之谓道。”

“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”。“四象”是“少阳、老阳、少阴、老阴”。“八卦”是：“乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽”。古人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”。

《易经》除了符号系统之外，还有图表系统，像《河图》、《洛书》、《太极图》等，这些主要是用图表来阐述易理易数。这里的《河图》和《洛书》，据说当年伏羲看到黄河里面的河马背上驮着图，即是《河图》，而大禹看到洛水里乌龟背上驮着书，也就成就了《洛书》，两者被称之为“天书”。

易经的原则和思想。

《易经》的组成是有一定的原则的。包括三个原则，即变易，不易和简易。“变易”很好理解，天地间的万物都在变化，不变是相对的，变化是绝对的。现实中很多事需要我们用变化的思维来思考问题。

不易，即规律不变。大自然中有雨、雪、冰、霜，它只是形态变了，它的本质不变。

简易，也就是简单易学。我们都知道，自然的规律是春生夏长，现在流行的养生之道，也应遵循自然规律，冬令进补。当然，这里的简易，还包含了“大道至简”的“简”。把简单的问题复杂化，是知识。而把复杂问题简单化，是智慧。我们现在要面对的，常常不是知识也不是智慧，而是信息。什么是信息?信息是杂乱的。知识是经过整理以后的系统的内容，摄取了这一方面的知识也许就成为专家，智慧是综合的，是体悟出来的根本性的内容。

关于易经的思想，我认为其中价值目标和最高理想状态是“和”。如果能够达到“和”的状态，天地就各行其道，万物就自行生长，一片和谐。道家也讲“和”，万物负阴而抱阳，万物有斗争与和谐，最终达到和谐。

《易经》讲：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”意思是天道变化，使得万事万物按照自然规律发展。这里提出了三个方面，“太和”是最高的和谐，包括宇宙、社会、人生、国家，这和现在提出的“中国梦”是一致的。“中和”是第二阶段的和谐，是近期目标。“保合”，是协调和保持的意思。“和”在《易经》中以哪些卦象表现出来呢?就是豫卦。“豫”是快乐美好的意思。天上天雷滚滚，地下万物复苏，代表春天的气息，这就是豫卦的象征。

当然，“和”之外，还有不“和”。它有四种类型：阴阳不交、阳刚过甚、阴柔过甚和阴阳斗争。要达到“和”的通变之道，就应保持中、正和中正。中，即重守中不偏。正，即正道而行。中正，即既中且正，中胜于正。

用《易经》乾卦来解读我们的人生，其实就是懂得其中的“潜龙勿用——自得其乐”，“见龙在田——进取有乐”，“终日乾乾——苦中作乐”，“或跃在渊——助人为乐”，“飞龙在天——与民同乐”，“亢龙有悔——知足常乐”。每个人都应根据自己的人生阶段，作出合适的行为选择。

《易经》是庞大的系统，是知识、智慧的宝库，是顶层设计。不同的人可以从中找寻到不同的需求，它就像一口古老的井，只要你把水桶放下去，就会有你所需要的营养。

硕士毕业论文：佛教思想研究

论文最好能建立在平日比较注意探索的问题的基础上，写论文主要是反映学生对问题的思考，详细内容请看下文。

吴承恩撰写的幽默小说《西游记》，里面写到儒、佛、道三教，包含着深刻的内容，它是一部寓有反抗封建统治意义的神话作品。吴承恩本善于滑稽，他讲妖怪的喜怒哀乐都近于人情，所以人人都喜欢看。

――鲁迅。

《西游记》是当时风靡一时的神话故事，无论男女老少都广为喜欢。其实，《西游记》只是在当时的社会现象中虚构一些神的化身，将大家带领到如今我们所讲的“共产主义社会”，这个理想的社会和平、平等、人们安居乐业，甚为人们所憧憬。殊不知这就是佛的世界，佛的最高境界。《西游记》中，处处体现了佛教的宣扬和佛教的理念，通过生动的人物来完成对于佛教的说教，可谓是吴承恩的高境界了。

(1)《西游记》中的赎罪意识。

佛曰：忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。

佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

人谁无过，过而能改，方能成大事也。佛教宣扬的是赎罪，人最重要的不是保证不犯错，而是知道犯错后知道赎罪，《西游记》里面到处都充满了赎罪的意识。

先说主要人物唐僧吧，唐僧原本是西天如来手下的二徒弟“金蝉子”，因当年不好好听佛祖说法，怠慢了西天大教，被贬到下界东土转生。佛教所谓的“罪”其实就是没有做好自己的本分或者是超越了自己的本分，可以通过赎罪来减少罪孽。这样说，师父唐僧犯有前科，属于没有做好本分工作，也就属于“戴罪立功”之身了。

二徒弟猪八戒，原本是天河里的天蓬元帅，因好色成性，酒后失态戏弄嫦娥，被玉帝打了二千大锤，贬下凡界，不巧错投母猪之胎，变成这般模样，在福陵山云栈洞占山为王，残害生灵。在遇到唐僧前，猪八戒一切都是罪孽，好色且荼毒生灵，这就造成了后来的西天取经赎罪。

三徒弟沙悟净，原本是灵霄殿下侍銮舆的大将，因渎职，在蟠桃会上失手打碎了玻璃盏，被玉帝打了八百，贬在流沙河，吃人无数。属于有过错赎罪之人。

取经队伍中除师徒四人之外，还有一交通工具(脚力)，即师父的坐骑，兼驮运行李的白龙马。白龙马本是西海龙王敖闰之子，也是因纵火烧了殿上明珠，被其父王表奏天庭，告了忤逆，被玉帝吊在空中打了三百，不日遭诛。

如此看来，唐僧西天取经所用之人，个个皆是有本事、有能力的“罪人”。唐僧、三个徒弟和白龙马，个个都曾经有作奸犯科之嫌，这一切都是罪恶，都需要以不同的方式去赎罪。且看唐僧一行浩浩荡荡，其实，是“戴罪立功”的一群“赎罪人”而已。唐僧的三个徒弟由妖到僧、终成正果的结局也阐释了佛教的文化思想。英雄其实都会犯错，犯错了可以赎罪，通过赎罪可以成就人生价值，这就是佛教的精华。

(2)罪恶源于心中。

佛曰：心生，种种魔生;心灭，种种魔灭。

其实，人的一生当中，罪恶也许是来自一时之贪念。人性本善，一切的纷繁杂事都源于人们的看法而已。

唐僧和三大徒弟，罪孽的产生只是当初的一念之差，一切其实都来源于自己心中的魔鬼，心中的魔鬼消失了，自己也就解脱了。

例如猪八戒，色心起的时候，一切都是罪恶，例如第10回《试禅心八戒撞天婚》由黎山老母、观音、普贤和文殊四位菩萨变的美女对于师徒的引诱，就只有八戒的心魔在主宰，一念之差，差点要堕入轮回。但是当妩媚的“白骨精”的时候，八戒却是毫不犹豫地挥棒相向，尽管美色却是不曾动摇的。所以，这就体现了心魔的存亡其实在于自己的内心。心明如镜，那么一切都不会犯错的了。

例如第13回《宝象国除怪救公主》的黄袍怪，就是因一时贪念，本作为二十八宿中的奎木狼私自离开天上，成为了黄袍怪在人间为非作歹，最后玉帝把他收到天宫后，罚他去给太上老君烧火炼丹。这就是一时的心魔主宰了人的行动。

还有第20回《金兜洞老君收青牛》的青牛，也是趁主人不在意，下凡成妖，最后太上老君念了个咒语，让妖怪现出原型，让人牵着鼻子走了。这也是因为一时贪念，最后落得的下场。

佛教思想课程心得体会

佛教思想课程，是一门让人们了解佛教的基本概念、信仰和实践的课程。这门课程使我深入了解了佛教的思想和生活方式，让我忘却了世俗的烦恼，以一种新的角度看待生活，对我的成长起到了推动作用。在不断地学习和思考之后，我认为，佛教思想课程可以帮助人们发现生活之美，使人们不再迷失于平凡的生活，而能以更加平和的心态面对挫折和磨难。

佛教是一个追求真理、自我超越的修行之道。佛教思想讲究人性的升华，通过慈悲、智慧、戒律等手段，脱离人间的苦恼，达到精神上的和谐与完善。通过学习佛教思想，我逐渐明白了人生的意义，而不再仅仅追求物质层面的享受。在生活中，我会主动思考，用佛法之道去引导自己的思想，去追求精神层面的升华，并从中找到了生活的动力。

第二段：佛教思想引领人们的价值观。

佛教的价值观在很多方面都跟现代社会的价值观相同。比如，“因果报应”就是佛教思想的一大重要特征，而这一特点与现代社会的法治准则是很相似的。通过这一思想，人们能够理性地认识到自己的行为会对自己和他人产生怎样的影响，从而避免行为的过激和冲动。同时，在佛教的思想下，人们也注重了“随缘”，即相信宿命，并因此对失败、失去等情形更持平和态度。

第三段：佛教思想让人们重塑态度。

生活中所遇到的一切事情都是源自自己的思想和心情。而佛教思想则是向着正面生活，走向善良品行。佛教思想教我们放下包袱，减轻心灵的负担，让我们的思想和情感变得更加平静。这种轻松和宁静的态度使我更加亲近佛是我，“放下一切，归于平静”，不在过于纠结于外在的困扰和烦恼。

第四段：佛教思想在日常生活中的应用。

佛教思想的实际运用，在日常生活中表现得特别明显。比如说，当我们遇到重大困难时，应该保持心境平静，不应过于抱怨和灰心；当我们遇到误解和矛盾时，应该以心善对人，不要过于直接和暴躁；当身体受到疾病困扰时，应该看待它如同风景，依然要保持平和安静的心态。

第五段：个人经验和对未来的打算。

佛教思想课程的深入学习，让我对人生和事物的看法有了更多的启迪，也让我向更深刻的理解和更高的境界迈进。在未来的生活中，我会继续保持对佛教思想的关注，以平静宽容、理性乐观的态度去面对生活的挑战。同时，也希望能够找到更多的方法去助人，回馈社会，让佛教思想真正地影响到我和身边的人们，让他们在与佛教思想相符合的人生观和价值观中，获得对未来更加，充满期待的信心和勇气。

佛教德育思想初探

《红楼梦》不但以宝黛钗的爱情悲剧为主线，讲述了贾、史、王、薛四大家族的衰落与消亡，还在书中记录了大量封建社会时期的文化知识以及民风民俗，其中就包含了很多佛教思想。

古典小说《红楼梦》一书以“梦”始，以“梦”终，通篇蕴含着深厚的佛教思想。因缘果报、色空观念等佛教思想充斥着整部小说，使小说渗透着人生如梦、世事无常的悲凉色彩。

一、因缘果报的内涵及其在小说中的体现。

(一)因缘果报的内涵。

东晋高僧慧远吸收“业感缘起”的说法，并融合中国自古以来“善恶报应”等观念，著《三报论》、《明报应论》以提倡“因缘果报”思想。

因缘为因与缘之并称。因，指引生结果之直接内在原因;缘，指由外来相助之间接原因。依此，因缘又有内因外缘、亲因疏缘之称。广义而言，因即意谓因与缘，包含内因与外缘。一切万有皆由因缘之聚散而生灭，称为因缘生、缘生、缘成、缘起。因此，由因缘生灭之一切法，称为因缘生灭法;而由因与缘和合所产生之结果，称为因缘和合。

果报即由过去业因所招感之结果，又作异熟、果熟、报果、应报、异熟果。果报有二种：一、总报，即由引业(总报业)而来之果报，如人之生存即由前生引业而来。二、别报，即人人个别之果报，系由满业(别报业)而来，又称满果，如同生而为人，则有男、女、贫、富之分，此即为别报。《涅盘经》讲：“业有三报，一现报，现作善恶之报，现受苦乐之报;二生报，或前生作业今生报，或今生作业来生报;三速报，眼前作业，目下受报”。如此说来，好人今受苦报，不得善终，皆因过去所种的恶因，今已缘熟，须承受苦果，今生虽然做好，却善因薄弱，善缘未熟，要待来生，才受好果，反之亦然。可见，佛教处处讲究有果必有因，果由因生，因由果来，今生种何因，来世得何果。

(二)因缘果报思想在小说中的体现。

《红楼梦》中随处可见因缘果报的场合，而其中最典型的就是宝黛钗之间的爱情。

小说第一回就借甄士隐的梦境让我们了解了宝黛前世做业之因：宝玉的前世神瑛侍者在西方灵河岸边，三生石畔用仙水浇灌黛玉的前世绛珠仙草，使其得以久延岁月，吸收天地精华和雨露滋润而修成女儿身。得了灵气的仙草见神瑛侍者投胎下凡，领略世间的温柔富贵，为了报答他的浇灌之恩，绛珠仙草也决定下凡，用一生的眼泪还他。这样，就有了“石头下凡历劫，绛珠还泪”的因缘果报。木石前盟的因缘果报贯穿小说的全过程，因此宝黛之间的爱情在本质上就是一个还泪的过程。小说时不时会向我们点明他们之间的前世宿缘，以此来照应今世的还泪果报。小说第三回写宝玉和黛玉初次相见，彼此都有熟悉之感，林黛玉总觉得宝玉好像曾经在哪里见过似的，宝玉也说“这个妹妹我曾经见过的”，这正是因为他们有着“木石前盟”的宿缘。而从宝玉摔玉开始，黛玉就在进行还泪行动。小说中写黛玉流泪的情节很多，像“宝玉挨打”、“黛玉葬花”等，眼泪是印证“绛珠下凡还泪”因缘果报的象征。所以眼泪再多，也总有还尽的那一天，小说第四十九回就暗示了我们，黛玉说到：“近来我只觉心酸，眼泪却像比旧年少了些的。心里只管酸痛，眼泪却不多”。“眼泪不多”是泪尽的前兆，而泪尽的时候就是黛玉还泪结束的那一天，也就是魂归离恨天的时候。这是一场前世就已经注定的还泪情缘，宝黛爱情的独特之处，就是儿女真情。但是他们之间的真情与当时社会的世俗人情是格格不入的，因此也不被当时的世人所接受。所以，阻碍他们相爱的不仅是家族的反对，更主要的还是整个封建社会的否定，因此他们之间注定是“有缘无分”的，这段爱情注定逃不过悲剧的结局。

我们再来看宝玉和宝钗之间的爱情——金玉良缘，如果说“木石前盟”的爱情是前世因缘，那么“金玉良缘”的相逢就是现世情缘。小说第三回写黛玉有不足之症，“从会饮食时便吃药，到今日未断”，因此癞头和尚劝她要么出家，要么“总不许见哭声”、不见外姓亲友之人，如此才可保一生平安。作者在这里已经告诉了我们黛玉泪尽而死的悲剧。而同样是小时多病的宝钗，却得到一位和尚给她治好了病，还送她两句吉谶：“不离不弃，芳龄永继”，这和宝玉出生时口中所含的宝玉上所写的“莫失莫忘，仙寿恒昌”两句话正好一对，从而为后来二人之间的金玉良缘以及成亲埋下了伏笔。不论是容貌、品德还是才智，薛宝钗都是大观园众多女儿中最出众的，可以说是《红楼梦》中最美满的女性。她有很现实的处世原则，能够处处考虑自己的利益，但她同样有少女的情怀，有对宝玉的真实情感。但是她却没有获得真正的幸福，她与宝玉的婚姻不过是空洞的结合。“金锁是个和尚给的，等日后有玉的方可结为婚姻”，本来以为是金玉良缘，但是宝玉由于和黛玉有着木石前盟，所以“心心念念只记挂着林黛玉，并不理论此事”，甚至在梦中都不肯承认这段金玉良缘：“和尚道士的话如何信得?什么金玉姻缘，我偏说是木石姻缘”。宝钗与宝玉是现世“金玉良缘”的因缘，但宝玉是与生俱来的，而金锁不过是和尚给的，因此金玉良缘是很难达到“不离不弃，芳龄永继”的理想状态的。薛宝钗一生都在追求完美与成功，但是在感情上她却始终也没有做到，她也很清醒地意识到不管自己怎么努力也是留不住宝玉的，不得不“任他随聚随分”。

总之，作者在构建小说情节、安排人物命运时，始终贯穿着因缘果报的思想，不仅使故事的发展合乎情理、顺其自然，同时也为小说中人物的命运与结局埋下了伏笔。

二、色空观念的内涵及其在小说中的体现。

(一)色空观念的内涵。

四大皆空是佛教的基本思想。四大，也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风，地的属性是坚;水的属性是湿;火的属性是暖;风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能。又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在、无形象去认识它，因此佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。尽管佛教认为有两种四大，然而“能造四大”，仅仅是性能，是不可以肉眼见到的，而“所造四大”有形有质，是可以通过视觉来直接认识的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火、风四种元素。佛教认为世界上一切存在的东西，外而山河国土，内而身体形骸，既不是类如造物主上帝所创造出来的，也不是无因无故而忽然产生出来的，而是四大和合所形成的`。四种元素能产生世界，所以称“大”。宇宙万物没有一件不是四大暂时聚合生成的，所以也没有一样是永恒不变的。四大合则生，四大散则灭，所以说“四大皆空”。

佛教把一切有形的物质称为“色”，这些物质均属因缘而生，其本质是空，故色即是空。意谓色本身即是空幻不实，无根无形。《般若菠萝蜜多心经》曰：“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”按此说法，那么宇宙万物都因因缘和合而生，其在未生之前，本无此物，既灭之后，亦无此物。即使在其生后灭前这段时间内，也只不过是众缘凑合在一起的假象，本无自性可言。

(二)色空观念在小说中的体现。

色空观念是《红楼梦》创作的主旨。小说第一回在介绍本书的由来时就写到空空道人“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”，遂将《石头记》改名为《情僧录》，而且书中多处表现出“色即是空”的佛教观念。小说第一回中跛足道人所唱的《好了歌》，分别从功名将相、金银财富、娇妻恩情、儿孙后代几个方面来告诉人们一切事物的本性都是“空”，不要对此存有贪恋，只有放下一切才能“好”，充分体现出了老庄的出世哲学与佛法的禁欲主义。

《红楼梦》中所涉及到的“色”既包括男女间的情色，又包括整个人生，其色空观主要强调现实人生的虚无，提倡一种出世哲学。色即是空，而空即是无，整部小说都笼罩着一层虚幻、空无的气氛。

小说中凡是过分纵情声色的男女，由于不明白情色为空的道理而贪色纵欲，最终导致命归黄泉，秦钟就是一个最典型的例子。秦钟从其名字来看就是一个情种，我们都知道宝玉可谓是英俊可人，但是在秦钟面前，他也不得不自惭形秽：“那宝玉自一见秦钟的人品，心中便有所失，痴了半日，自己心中又起了呆意，自己道：天下竟有这等人物，如今看来，我就成了泥猪癞狗了……”然而宝玉只不过是一个多情公子，但秦钟却是一个情色公子，经常放纵自己，结果导致年纪轻轻就身损神伤，最终送了性命。

作者在安排人物命运时，也大量掺杂了色空观念，从而在人生层面上阐释了“色即是空”的理念。书中有很多人物最后都皈依了佛教：甄士隐同疯道人飘飘而去，贾宝玉舍弃宝钗出家为僧，惜春、芳官、藕官、蕊官先后出家为尼，柳湘莲将万千烦恼丝一挥而尽皈依佛门，而妙玉则干脆以一个带发修行的尼姑出场。这些人物的出家尽管并不都是由于明白了“色即是空”的道理，但他们还是或多或少对世间的功名利禄、富贵荣华等“色”有了一定程度的勘破。

总之，《红楼梦》作为中国文化的一个奇迹，其中所蕴含的佛教文化是丰富而深厚的。通过对“因缘果报”和“色空观念”这两个佛教基本思想的分析，我们不仅看到了二者在串连小说情节、安排人物命运以及表达小说主旨方面的作用，同时也深深地体会到了整部作品所折射出来的佛教文化精髓。

《坛经》中人间佛教思想对中国佛教发展的影响

佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教起源于印度，其基本教义是，把现实断定为“无常”“无我”“苦”等，认为人类的社会生活、家庭生活以及个人生活都充满着苦难，整个现实世界是苦难的集合体。造成苦难的原因不在客观环境，也与社会制度无关。完全在于人类自己的思想意识和行为自身，即所谓“惑”、“业”所致。只有依照佛教指引的道路去进行宗教训练，彻底改变世界观，才可以超出生死轮回报应，得到彻底解脱。这种最后的精神解脱境界就叫做“涅盘”。这些道理内含在“五蕴”、“四谛”等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。佛教传入中国后，与中国本土文化相结合，发展成为中国的佛教，而且成为中国传统文化中一个重要的、有机的组成部分。所以佛教对于中国哲学的发展有着重大的影响。这种影响初始期是外在的，其后则逐渐转变为内在的了。也就是说，佛教也成了中国传统哲学的一个重要的、有机的组成部分，甚至在某些历史时期成为中国哲学的'主体部分。佛教对中国哲学的影响可以从以下几方面去认识。

一、佛教哲学是中国哲学的重要组成部分。

佛教哲学是中国传统哲学的重要组成部分。它丰富了中国哲学的内容，同时又不同程度地推动了中国哲学的发展。两汉以前，中国哲学的发展与古代的传统宗教信仰密切相关。在魏晋以后，中国哲学在儒、释、道的冲突与交融中发展演变，最终形成以儒、释、道文化为主体的哲学系统。佛教哲学自两晋的格义化、玄学化，逐渐影响中国哲学，到隋唐佛教哲学高度发达，在中国哲学史上大放异彩。

二、有利于真正打破儒术的“独尊”

在中国的哲学传统中，儒术被独尊。尽管中国的历史上有过春秋战国的“百家争鸣”以及后来如唐朝也出现过极其短暂的儒、道、释三者鼎立的时期，但是自汉代以来基本上奉行的是“独尊儒术”。其实，宗教是人类思想意识的一个十分重要的领域。有人曾把人的思想意识分为三个版块，即科学、哲学、宗教。通常的知识就交给科学，科学解决不了的问题暂且交给哲学，哲学解决不了的问题暂且交给宗教。三者成鼎足之势，各司其职。所以我认为，从思想意识的完整性的角度出发，也应该把宗教放在适当的位置并给予足够的重视。宗教在中国的思想领域里尽管从未成“正统”，不过它在中国确实存在。既然中国有宗教存在，我们就有必要对它进行认真的思考与研究。这种思考和研究有利于展示中国思想文化传统的全貌，有利于我们真正打破儒术的“独尊”，有利于中国思想文化领域的“百家争鸣”与和谐发展。

三、有利于取得思想与哲学的突破和发展。

(一)宇宙论的扩展。

中国古代多以“天”来表述宇宙的观念。而老子是中国宇宙论的创始者，他打破了以天为最高主宰的观念，形成以“道”阐述自然的宇宙哲学。老子认为道是宇宙的根本，先天地而生，在上帝之先。“上”、“天”、“帝”只是与地相对待，是相对概念。因而取消了天主宰一切的观念。佛教的宇宙哲学非常丰富，对宇宙的形成、宇宙的运行规律等都有创造性的说明。佛教的“须弥世界”说、“三千大千”说和“劫波”说揭示了空间上和时间上的多元性，开阔了中国人的视野。

(二)本体论的深化。

本体论是辨析宇宙中一切实在的最终本性的理论。中国传统哲学称之为“本根”。佛教哲学重视对宇宙万物本原、本体的探究和论述，形成了丰富的本体论学说。佛教本体论传入中国的如“二谛圆融”和“事理相摄”的理论，即分析本质世界和现象世界的相互辩证关系，使中国的本体论思想达到前所未有的高度。比如宋明理学中的“理一分殊”的本体论以及明心见性的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思想成果。

(三)心性论的开拓。

隋唐以前，中国哲学侧重于天人关系的阐释，没有系统的心性之学。中国传统天人关系论大多倡“天人合一”论，即人是宇宙的一份子，天人相通、天人相类。中国佛教哲学著作中阐发最多、最集中的课题就是心性论。因为佛教追求人生的解脱，最终归结为心的转化和超越。隋唐以后，儒家哲学也将其研究的重点转移到心性之学上来，强调本心的清彻明觉和返本复性，形成一套系统的性理之学这便是接受佛教心性论薰陶的结果。

(四)人生论的提升。

中国传统哲学的人生论较为发达，中国思想家多关注现实人生的关怀，对人生问题研究的比较深入。佛教以“涅槃论”来阐述人生的最高准则。佛教对人生问题的研究非常多，如以悲苦人生论为基础的“四谛”说和济世的“六度”思想。佛教的这些人生论思想，极大地丰富了中国人生智慧，使人从现实中得到超脱、不为凡情所动的保持自我的能力。对中国的人生哲学发生了相当深刻的影响。

(五)认识论的推进。

中国传统哲学讲认识论，多以儒学的诚心、正意与格物致知为中心，并融致知论与道德修养为一体。佛教传入中国后，较少运用否定性的思维和语言，主张直接感悟，使认识和思维更向直观性方面发展。以求在现实生活中成就理想境界。从而弥补了中国哲学缺乏独立的认识论之不足。

(六)辩证法的丰富。

中国古代哲学中有丰富的辩证法思想。在对立统一关系的探讨中，古代哲学家以朴素的辩证法思想对万物依存关系进行了细密的辨析。佛教辩证法内容非常丰富，对宇宙人生进行了系统地的分析。佛教虽然是唯心主义的宗教体系，但它在论证其宗教唯心主义观点的时候，运用了大量的逻辑分析方法和辩证法观点。佛教辩证法打破一切人为的界限，将差别、矛盾、对立统一地沟通起来，恢复世界的整体性和普遍联系的规律，对中国哲学的辩证思维有很大的影响。总的来说，中国化的佛教哲学融合了中国的儒学、道学、玄学，对佛教宗教唯心主义哲学体系进行了特有的论证、解释和发挥。它继承了佛教哲学的论证方法，运用“缘起论”等进行相对主义的论证。在论证、解释过程中，中国佛教哲学突出了它的思辨性的特点。中国佛教哲学的发展在客观上也促进了中国无神论和唯物主义思想的深化，构成了中国哲学史的重要一环。

四、结语。

佛教在中国传播的两千多年中，不仅自身得到了极大地、有益的发展，同时也影响着中国文化的各个领域，产生了大量优秀的文化财富，特别是在中国哲学的发展史上增加了浓重的一笔。总而言之，中国哲学的发展与佛教哲学思想是不可分割的。佛教不会因为封建社会的过去和科技文明的发展而消逝，正相反，不论是研究古代的中国哲学还是近现代的中国哲学，都必须要深刻了解佛教与中国哲学的历史渊源及内在的思想联系。

【参考文献】。

[1]王莹.佛教与中国文化浅析[j].长春理工大学学报(高教版)，，5(4).

[2]张惠民.浅说中国佛教文化[j].汕头大学学报(人文社会科学版)，，21(1).

[3]杨曾文.佛教对中国历史文化有哪些影响[j].世界宗教文化，1995(1)：38.

[4]李晓琴.佛教与中国文化[j].社会科学家，(s1).

佛教禅宗思想与人生智慧

《心经》在谈色空不二的般若体验时，用了极为精警凝练、生动形象的语言。

在佛教的三藏十二部为数近万的经典中，有一卷字数最少、内涵丰厚、流传广远的经典，这就是《心经》。《心经》，全称《般若波罗蜜多心经》1卷，唐玄奘译，大正藏第8册。本书所论即主要依据此本。玄奘大师译经以《大般若经》600卷最为突出，《大般若经》20万颂、640万言的精要，高度浓缩在《心经》短短的260字中，熟读并悟解《心经》，不啻于掌握了《大般若经》的精华要义。《心经》是佛法的纲领。整个佛法以大乘佛法为中心，大乘佛法以般若类经典为中心，般若类经典又以此经为中心，所以名为《心经》。“心”是比喻《心经》在佛法中的中心地位和中心作用，比喻此经是《大般若经》、一切般若法门乃至整个佛法的主体和中心。《心经》自传入中国以来，至今已至少被翻译21次，这在中国佛经翻译史上是仅见的。参方广钅昌《般若心经译注集成·前言》，上海古籍出版社1994年版。有关《心经》的注疏，历代以来不胜枚举，编入《大藏经》者即有八十余种之多。这些注疏所注的经文除一种是罗什大师的译本外，其余均为玄奘译本。千余年来，奘译《心经》脍炙人口，传诵不绝：

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣偏碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提僧婆诃!”

《心经》般若空观深邃澄明的般若之光，映照着睿智灵动的禅悟智慧。其五蕴皆空、色空相即、诸法空相、了无所得的般若空观，深刻影响了禅宗破除五蕴执着、圆融真空妙有、体证澄明自性、彻见本来面目的思想内涵、思维方式。般若思想作为大乘佛教的理论基础，在佛教思想史上有着重要的地位。般若真空与涅槃妙有，构成了禅宗思想的两大源头。禅宗汲取《心经》精髓，深化了禅宗思想、禅悟思维，并通过诗歌偈颂的形式，传达对《心经》般若空观的透彻之悟，从而使得流宕着般若慧光的禅宗诗歌，呈现出玲珑澄澈、色相俱泯的风致，成为禅林诗苑的妙胜景观。

一、五蕴皆空的禅思诗情。

“般若”，略等于“智慧”。经文不译为智慧，而仍保留其梵音，称为“般若”，这是因为“智慧”只诠解出般若的部分意义，而不能代表般若全部深远意义。般若是正智，是真智妙慧，而智慧是世俗聪明，是世智辩聪，因此根据“尊重不翻”的译经原则，保留了般若的原音。从般若的性质来看，可分为三种。一是文字般若，指借文字语言以开导众生使之解悟;一是观照般若，指用般若来观照实相的当体;三是实相般若，实相是诸法如实之相，它离一切相，又具足一切相。三般若中，文字般若是解悟，观照般若是修持，实相般若是大乘菩萨亲证的境界。般若是离一切妄相的无分别智，是超越相对，否定一切差别观，直透万法皆空的智慧。

1.般若空观的五蕴皆空义。

《心经》的基本思想是运用般若进行深邃透彻的禅悟观照，证得万法的空性以获得澄明自在的审美襟怀。“观”是观照，是以般若直观照见诸法皆空而获得自在解脱。“观自在菩萨”，即是以深刻睿智的般若慧眼来观照宇宙人生实相的大菩萨。当他深入般若直观时，能够从烦恼秽浊的此岸，直趋安详清净的彼岸。“观自在”不一定指观世音菩萨，只要具有观照自在功行的悟者就是“观自在”。见唐代慧净《般若波罗蜜多心经疏》，《般若心经译注集成》第146页。唐智融《般若波罗蜜多心经注》则将“观”与“自在”拆读，谓：“自在菩萨，大菩萨也。大菩萨不被五蕴所缚，故得自在。”见《集成》第363页。而能够“照见五蕴皆空”的，就是“深般若”。

深入般若直观的菩萨，照见“五蕴皆空”，这是《心经》的要旨。佛陀出世的本怀，就是要使人认清宇宙人生的真相，解除身心的束缚，明心见性，获得自在。佛教宣称人人皆有佛性，只因无始以来为根本无明所遮蔽，以致于不能彰显。而这覆蔽真如佛性的就是五蕴，即构成我们身心乃至一切有为法的五种要素：色、受、想、行、识。五蕴又称为五阴或五聚，“蕴”是积聚的意思，即某一类的总聚。“阴”是贼害的意思，指此五阴能贼害我们的性德。其中色是一切物质现象，受、想、行、识是精神现象。“色蕴”是物质组合类。《大乘五蕴论》：“云何色蕴?谓四大种及四大种所造诸色。”四大种指地水火风四物，及坚湿暖动四性。称为“大”，是因为它普遍地存在于任何物体中。“受蕴”是心理上感觉的组合。“受”是领纳之意，指身心器官与外界接触时情绪上的苦乐感觉。“想蕴”是由内六根和外六尘相接而生起的概念。它的功能是认识外境，予境上加以名称。“行蕴”以造作为义，相当于意志作用。行蕴的意志产生业果。“识蕴”是知觉的组合，是对境而了别识知事物之心的本体，实际上就是根尘相接所产生的认识作用，即六识。因为五蕴是因缘所生法，而凡是因缘所生法，均没有实体，所以叫做空，故经文说“照见五蕴皆空”。有的《心经》译本，将“照见五蕴皆空”译为“照见五蕴自性皆空”。如唐法月重译《普遍智藏般若波罗蜜多心经》，唐智慧轮译《般若波罗蜜多心经》，均收于大正藏第8册。自性是不变、独存的实体性，此实体性不可得，故曰“皆空”。从存在的现象上来把握本性空，缘起不碍实相;从毕竟空的实相中来了解缘起，实相不碍缘起。能这样观察、体验，就可以“度一切苦厄”。众生的苦厄，不外内外两种，属于自身的，如生老病死等;属于外起的，如爱别离、怨憎会、求不得等。众生苦难的根源在于把自己看成有实体性，以自我为前提，苦痛遂因之而起。若通达法性无我，则苦海波平，爱河浪息。

佛教设立“五蕴”说的目的，在于破除众生的我执。综观大、小乘之说，小乘有部等认为五蕴和合的人是空，但五蕴的本身是实有;大乘般若思想则进一步说五蕴的本身也是空。体证五蕴皆空，就可以高蹈浊世，在尘出尘，获得澄明自在的审美观照。

2.五蕴皆空的禅思诗情。

“五蕴皆空”的般若观照，深切影响了禅宗思想，使禅宗思想沐浴着空明的意趣。禅宗对“五蕴皆空”有着透彻的体证。慧能警示说，“五蕴幻身，幻何究竟?”《坛经·顿渐品》用般若照见五蕴皆空，就会感受到浮沫般的色蕴虚无，水泡般的受蕴不有，阳焰般的想蕴非实，芭蕉般的行蕴空虚，幻化般的识蕴无依。《大庄严经》卷12、《杂阿含经》卷10等以沫、泡、焰、蕉、幻喻五阴。唐慧净《般若波罗蜜多心经疏》：“观色如聚沫，观受如水泡，想如阳炎，行如芭蕉，识如幻化，一一阴中，性不可得，故言‘皆空’。”见《般若心经译注集成》第153页。《宗镜录》卷69：“《维摩》经云：‘是身如聚沫，不可撮摩。’即色蕴空。‘是身如泡，不得久立。’即受蕴空。‘是身如焰，从渴爱生。’即想蕴空。‘是身如芭蕉，中无有坚。’即行蕴空。‘是身如幻，从颠倒起。’即识蕴空。五蕴既空，谁为主宰?所有分别，是妄识攀缘。”圆悟禅师认为，父母未生之前，净裸裸赤洒洒，没有纤毫翳蔽。等到投胎既生之后，同样净裸裸赤洒洒，没有纤毫翳蔽。然而，随着年龄的增长，分别取舍之心渐重，人愈来愈深地陷堕在四大五蕴之中，情欲炽盛，清明的自性遂为烦恼浮云遮覆。法眼通彻之人，洞知四大空寂，五蕴本虚，回光返照，识取四大五蕴中那个辉腾今古、迥绝知见的本来面目，即可顿悟成佛。为了警醒世人的迷昧，圆悟追问说，父母未生前，还有没有这四大五蕴和合而成的形貌?刚来到这个世上咿呀学语之时，为什么不与人相争?等到知识渐开，年龄增长，便争人争我。殊不知四大一旦离散，依前还复本来形貌，回复于清湛纯明的自性《圆悟录》卷12。

照见五蕴皆空，对由五蕴和合而成的人身遂不复执着。当生老病死的.“四山”相逼之时，禅者“五蕴皆空”《传灯》卷15《大同》，平静安详地面对死亡。他们清醒地认识到“浮世虚幻，本无去来。四大五蕴，必归终尽”《五灯》卷20《钱端礼》，遂能在生死关头表现出“四大元无主，五阴本来空。将头临白刃，犹似斩春风”的旷达襟怀。《传灯》卷26《诸方拈代》。范成大《题药簏》：“合成四大本非真，便有千般病染身。地水火风都散后，不知染病是何人?”《全宋诗》卷2272相反，如果不能洞察四大五蕴如梦、如幻、如影、如响，就会堕入生死轮回，而不能自在，以致于“从无量劫来流浪生死，贪爱所使，无暂休歇”，坠陷于情天欲海，难以自拔《古尊宿》卷11《楚圆》。因此，参禅悟道，就要“放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识”《续古》卷1《死心新》，体证障蔽自性的四大五蕴的空性，“用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道”《坛经·般若品》。禅宗诗歌对五蕴皆空有着通脱的吟咏：

法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。《证道歌》。

永嘉大师指出，一旦觉悟，则法身只是生命的真实、永恒的存在。除了原本的心态之外，别无一物可得。当回溯到生命的源头，佛性便皎然现前。此时就会发现，障蔽清明自性的阴霾，原本不有，当体是空，只不过像暂掩日光的浮云而已。由五蕴派生的贪嗔痴三毒，也像倏生倏灭的泡沫，暂有还无，虚幻不实。《续古》卷1《慈明圆》：“‘五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。’若如是者，是为‘度一切苦厄’，乃至无量无边烦恼知解，悉皆清净，是为清净法身。”惟劲禅师指出，众生执幻成真，遂使得浮妄的五蕴四大障蔽了清明的本性;洛浦禅师以水上泡沫譬喻五蕴合成的人身，不但深知五蕴合成的人身不实，而且洞察五蕴的本身亦空，从而明明白白地见到超出虚幻蕴沤之外的亘古长新的本来面目。临济大声疾呼：“五蕴身田内有无位真人，堂堂显露，无丝发许间隔。何不识取!”《传灯》卷28《义玄》“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者，看，看!”《临济录》“赤肉团”是五蕴和合的身体，“无位真人”是本来面目。禅的终极关怀就是明心见性。明心见性，就是照见五蕴的空相，破除对五蕴的执着，发现五蕴之中辉腾今古的清明自性，复归于纤尘不染的生命源头：

在五蕴之中的清明自性，就是“般若灵珠”、“古佛堂”、“无相佛”，“五阴山中古佛堂，毗卢昼夜放圆光”，《祖堂集》卷20《灌溪》“五蕴山头无相佛，放光动地廓周沙”《圆悟录》卷6，也就是“赤肉团上”壁立千仞的“无位真人”，也就是“埋在形山”的“一宝”《宝藏论》。

当五蕴成为障蔽自性的尘埃时，必须用般若照见其空性。“照见五蕴皆空”，是说五蕴根本不可得，不可执着它为实有，但并不意味着彻底否定五蕴。如果只看到五蕴的“空”，则是避俗求真，落入新的执着。当照见其“如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化”的空性《大般若经》卷409，就不会对它生起执着，此时五蕴不再是障蔽自性的尘埃，而是自性的显现，是自性的妙用，与真如无二无别，故《大般若经》云：“五蕴即是一切智智，一切智智即是五蕴。……若五蕴真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。”卷513“如来真如即五蕴真如，五蕴真如即世间真如，世间真如即一切法真如。”卷560这与“诸烦恼是道场”《维摩经·菩萨品》、“淫怒痴性即是解脱”《维摩经·观众生品》思想息息相通，是“生死即涅槃”式的大乘佛教的圆融境界。庞蕴诗云：

易复易，即此五蕴成真智。十方世界一乘同，无相法身岂有二?若舍烦恼觅菩提，不知何方有佛地?《庞居士语录》卷下。“成”，《祖堂集》卷15《庞居士》作“有”，其他禅录所引，多作“有”，皆不及“成”字义长。

离烦恼之外并无菩提可求。“真智”在表面上虽与“五蕴”相对立，但在本体上，二者是相即、同一的。若如实地观照诸法空相，洞明缘起与无自性，以般若直观照彻贪嗔痴等烦恼，则知烦恼的全体皆是法性，四大五蕴即是真智本身。能否完成转变，关键在于能否“行深般若”。一念具五阴，一念除五阴：“微有念生，便具五阴三界轮回生死，皆从汝一念生。”《传灯》卷12《楚南》“迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。”《第五门悟性论》故僧问什么是清明的自性时，赵州即答以“四大五阴!”《传灯》卷28《从谂》。王梵志诗：“若欲觅佛道，先观五荫好。妙宝非外求，黑暗由心造。……触目即安心，若个非珍宝。”《王梵志诗校注》卷7可见，五荫的好坏，全在一心的转换。僧问大龙：“色身败坏，如何是坚固法身?”大龙答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”《碧岩录》第82则暗示在五蕴和合而成的色身之外，别无法身可觅，山花涧水的当体就是实相。在禅者看来，四大五蕴，行住坐卧，开单展钵、僧堂佛殿、厨库三门，无一不是自性的“法王身”《黄龙四家录·黄龙南续补》。

“行深般若”而“照见五蕴皆空”，能够“度一切苦厄”，解除人生的种种痛苦，而直济涅槃解脱的彼岸。据有的学者研究，“度一切苦厄”五字，梵文原经中并没有，笔者通检般若类经典，“度一切苦厄”仅在什译本和奘译本中出现过，而在《大般若经》并无出现。有的学者指出，相传梵文原本没有这五字，这五字乃玄奘大师所增。参《集成·前言》第13页。它是玄奘大师为了强调主旨而增加的一句话。这句话确有画龙点睛之妙。“度一切苦厄”，就是将人类精神从“不自在”提升到“观自在”，获得洒脱通达安详圆满的澄明襟怀。

二、色空相即的禅思诗情。

般若空观“五蕴皆空”旨在破除我执，并进一步破除法执。但破有易沉空，因此《大般若经》从烦恼菩提不二的角度强调五蕴即真智，这实际上已经蕴含着色空不二的命题。《心经》作为《大般若经》的提纲，五蕴即真智也是应有的潜在涵义。在般若空观的“五蕴皆空”义之后，经文对之作进一步的深化，这就是般若空观的色空相即义。

1.般若空观的色空相即义。

《心经》在谈色空不二的般若体验时，用了极为精警凝练、生动形象的语言：

色不异空，空不异色;色即是空，空即是色!

这段经文表征了缘起性空、性空相有的般若空观。《心经》中最关键的一个字就是“空”。“色”指有形质的一切万物，“空”指事物的空性。经文说“五蕴皆空”、“色不异空”，并不意味着世界人物一无所有，在山河大地之外，还有另一个叫做空的东西。“空”并不为我们肉眼所能见到，能够见到的空，是和色相对待的空，仍属于色的范围。所谓“空”，指万物虽有形相，而究其实际，无非是因缘和合的假相，真体显时，相皆空寂，所以说“色不异空”。但这个“空”并不是断灭顽空，而是真空，是色蕴的本体。本体上虽无青黄赤白长短方圆等相，而此等假相，正依本体而立，是本体的显现，所以叫“空不异色”。简言之，色虽分明显现而无实体，故云色不异空;虽无实体而分明显现，故云空不异色。世人于有相处执色，无色处执空，故先以色空不异破其偏见。

但“不异”的说法，仍有“相等”的含义，观念上仍然有色与空的相对性存在。因此，经文又在色空不异的基础上，进一步说明色空的绝对等同，指出一切色都是假相变现，并不是灭色之后才是空，而是色的本身就是空。因为它没有实在的自性，是幻有而非实有，故当体是空参太虚《法性空慧学》。

同样，受想行识也是因缘所生的有为法，体性不可得，不可得即是空。另一方面，受想行识由于缘起而存在，与空是一体的两面，所以与空相即。一切法的生灭有无，都因无自性毕竟空而得成立，“以有空义故，一切法得成”《中论》卷4。

《坛经》中人间佛教思想对中国佛教发展的影响

韦应物隐逸思想的产生与他的人生经历、性格特点等有关，其中佛教对其隐逸思想具有重要的影响。

韦应物是中唐前期重要诗人，以擅长山水田园诗著名，其诗“高雅闲淡，自成一家之体”，向来陶、韦并称或王、孟、韦、柳并称。在诗歌史上具有重要地位。韦应物一生沉浮宦海三十多年，儒家济世思想在其人生中起着重要作用。但仕途的坎坷，命运的偃蹇又促成了其隐逸思想的发展。韦应物具有浓厚的隐逸思想，他生性淡泊，不慕名利，不汲汲于入世，常以隐居为乐。其隐逸思想的产生与他的人生经历、性格特点等有关，其中佛教对其隐逸思想具有重要的影响。

韦应物是中唐大历、贞元中深受佛教影响的诗人之一。韦应物的崇佛习佛有其深刻的社会思想根源。“唐王朝自安史之乱后，朝纲混乱，政出多门，内有宦官弄权，外有强藩割据，统治者无心治国，党同伐异，亲佞远贤。士大夫阶层在这样险恶的政治环境里，一方面是要立足社会，实现自我，另一方面又要保持独立人格，因此时常产生痛苦的心理。随着中唐佛教的发展，士大夫间普遍热心佛说，从佛教中寻找精神归宿”。反映了在时代**的背景下，诗人逃禅的思想倾向。

韦应物接受佛教思想，向往隐逸还有许多自身的原因。韦应物曾有过宫中生活的特殊经历和逍遥自在的生活，“身骑厩马引天仗，直入华清列御前”(《温泉行》)，而安史乱后已与昔日判若霄壤，“可怜蹭蹬失**，仰天大叫无奈何”(《温泉行》)。今昔一瞬间，俨然从天堂跌入地狱，因此感到“往世如寄”(《酬郑户曹骊山感怀》)，“顽钝如锤命如纸”(《温泉行》“见话先朝如梦中”(《与村老对饮》)……战前乱后的巨大反差使他的心理很不平衡，这就需要在“精神上寻找一个支撑点，以便使虑有所定，神有所归，心有所寄，灵有所托，即获得心理的平衡”，而儒家思想一向注重治外，故注重探究心性、求得自性圆满和精神解脱的佛教对他产生了巨大的吸引力。

广德元年韦应物首次出仕，任洛阳丞，这时他积极性很高，克尽厥职，有着强烈的实现自我的社会意识。而当他因严格执法“扑抶军骑”而遭讼后，被迫去职，他在仕途上首次遭到沉重打击。从这一事件后，韦应物开始萌生退隐的念头。大历十年，韦应物再度出山。任京兆府功曹参军，摄高陵宰，历任鄠县、栎阳令等职，但不久又因官场黑暗不胜其烦而称疾辞归。仕途的坎坷，官场的险恶，加深了他思想深处固有的社会意识与追求自由人格不可调和矛盾。他此后闲居善福寺两年多时间，这是他与佛教关系最密切的时期。韦应物后又任滁州刺史和苏州刺史，皆被罢免。仕途的坎坷，济世理想的破灭，更加深了诗人归隐向佛之心。

在感情生活上，韦应物早年离家，失职流浪，长期宦游，抛家别子，极易产生孤独感，再加上中年丧妻，感情屡遭打击，更加感到孤苦寂寞。翻阅韦应物诗集，可以发现韦应物对诸弟、从子等韦氏晚辈的亲情思念比比皆是。韦应物的妻子大约于大历十二年去世，他们俩相敬如宾，感情甚笃，“提携属时屯，契阔忧患灾……仕公不及私，百事委令才……”(《伤逝》)，而从韦应物的悼亡诗可以看出，他始终没有续娶，可见他对亡妻感情之深厚。妻子的去世使他十分痛苦，这种孤独和痛苦或许只有乞灵于宗教方得解脱。另外，韦应物可能患有某种经常困扰人的疾病。韦应物从在洛阳时起，就在诗中多次提到了他的病情，“身多疾病思田里”(《寄李儋元锡》)，“秋斋独卧病”(《郡斋卧疾绝句》)。生理的病痛，精神的痛苦，再加上诗人为官清廉，两袖清风，贫病交加，更使他痛苦难耐。生、老、病、死四苦乃佛教极力解脱之事，韦应物倾心向佛，这也可算作一个原因。

社会影响也是一个原因。韦应物19岁遭遇“安史之乱”，47岁时又有“京师兵乱”(《寄诸弟》小序)，面对**悲惨的世界，他不禁为人生的残酷而震惊，为民生的痛苦而悲哀。诗人虽然为官清正，关心民瘼，但面对遭受自然灾害打击，忍受苛政压迫，不堪重压而流离失所的百姓，他常常为他们的凄惨命运而悲哀，为不能解民于倒悬而痛苦，所有这些都使诗人思想受到震动，精神受到打击，形成内心的孤独和寂寞，这就需要有一个精神的避难所。

而佛教正可以帮助人们解脱这些痛苦。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。《金刚经》的要旨，就是要人们抛却苦恼，心无外物，不要执着。而禅宗则主张“风来疏竹，风过而竹不留声;雁度寒潭，雁去而潭不留影”，即主张人心应当像一面镜子，只是平静地反映外物，如风过竹而竹不留声一样，不要注入任何感情。韦应物为减轻痛苦常常参禅悟道，以求解脱：“悟澹将遣虑，学空庶遗境”(《夏日》)，“盥漱忻景清，焚香澄神虑”(《晓坐西斋》)。佛教给他提供了一个精神的避难所并渗透到他的生活习惯、人生态度和诗歌创作等方面。

据统计，韦应物的诗作中涉及游览寺庙、留居寺院、与僧人交往酬答之作近七十首。他在罢任洛阳丞、栎阳令和苏州刺史之后，都选择了寺庙(分别是同德寺、善福寺、永定寺)作为自己的闲居之地。韦应物还广交佛教僧侣，其中有皎然、法朗等十多位精于禅理和诗学的'高僧，这此均可看出佛家与其生活关系之密切。“朝与诗人赏，夜携禅客入”(《花经》)，“初夏息众缘，双林对禅客”(《李博士弟以余罢官居同德精舍共有伊陆名山之期久而未去枉诗见问中云宋生昔登览末去那能顾蓬芘直寄鄙怀聊以为答》);“释子来问讯，诗人亦扣关”(《移疾会诗客元生与释子法朗因贻诸祠曹》)等诗句均反映出韦应物与禅师过往的密切。在生活习惯上，韦应物有斋戒淡食、焚香坐禅之习，“道场斋戒今初服，人事荤膻已觉非”(《紫阁东林居士叔缄赐松英丸捧对欣喜盖非尘侣之所当服辄献诗代启》)，“虽居世网常清争，夜对高僧无一言”(《县内闲居赠温公》)。据李肇《国史补》载：“韦应物立性高洁，鲜食寡欲，所居焚香扫地而坐”，亦可见一斑。

韦应物对佛教的笃信形成了其淡泊闲适的心境和纵情山水的情趣。在盛中唐流行的北宗禅法主张通过“凝心入静”的观照冥想，从而进入摆脱杂虑消除烦恼的最高境界——寂然界，故盛中唐近禅的诗人大都喜好清净之境。这种避世主义哲学，为崇尚者提供了一种心灵解脱的方式。“禅宗所提倡的这种超尘脱俗的哲学和清静淡泊的审美趣味越来越多地为盛中唐习禅的诗人所接受，而韦应物具有的淡泊的道心亦与禅师所谓的道人之心意趣相同。”韦应物亦爱山水，他自称“所爱唯山水，到此即淹留”(《游西山》)，“唯闻山鸟啼，爱此林下宿(《行宽禅师院》)。可以说，韦应物对山水的兴趣是与接受禅宗思想有关的。

佛教思想心得体会

佛教思想是一种非常重要的东西，它们可以影响我们的生活方式和价值观。作为一个追求内心平静的人，我认为佛教思想对我的生活产生了深刻的影响。在接下来的五段式文章中，我将分享我对佛教思想的体验和体会。

在我的成长过程中，我曾经对佛教的学习漠不关心，认为这些思想只是一群人对宗教的崇拜，甚至认为这些思想是有些神秘的和难以理解的。但是，在更深入地了解佛教思想之后，我开始真正获得一种安宁和舒适的感觉。我学习了很多有关佛教的思想、规范、价值观和修行方法，这些对我日常生活的影响越来越大。

佛教的一些基本理念包括慈悲、禅修和无私利的。这些思想是非常贴近普通人的日常生活的，可以帮助我们更好地理解自己和他人。例如，当我遇到一个需要帮助的人时，我不会只考虑我自己的利益，而是会考虑对方的需求。我会尽自己最大的努力去帮助他们，因为我相信这样做并不会损害我自己的利益。

第三段：禅修并不是一件容易的事。

禅修是佛教修行的核心之一。禅修是帮助我与我自己的内在世界联系在一起的有效方法。然而，禅修并不是一件容易的事。首先，禅修需要花费较多的时间，需要进行深入的思考和集中注意力。其次，它也需要一个平和的环境，以便获得更好的锻炼效果。不过，禅修给了我很多新的经验和挑战，这对我个人的成长是非常有益的。

第四段：佛教思想已成为我的日常生活的一部分。

尽管佛教思想可能是一个相对“局限”的信仰，但它已成为我日常生活的一部分。无论是在家庭，工作还是社交圈，我都坚持尊重他人和以慈悲和谅解的态度对待他人。此外，我的心理和情感已经比以前更加平稳和宁静。这些变化和体验让我坚信，佛教思想对我们的生活早已经产生了深刻的影响。

第五段：结论——佛教思想的影响。

在结束时，我想说：佛教思想可以帮助成年人实现心灵成长和寻找平静，这种心灵成长可以促进我们更好地和世界联系在一起。透过佛教思想，我们可以更好地理解一些有关人性、社群和文化等复杂问题，并找到对应的解决方法。我相信，只要我们遵循佛教的教义，并将其与我们的日常生活相融合，我们就可以在不断提高自己的同时实现内心的平衡和和谐。

《坛经》中人间佛教思想对中国佛教发展的影响

上面已经提到：马祖禅师不但继承了惠能大师的人间生活禅，且更进一步发挥了《金刚经》人间佛教的根本精神，使佛法更加地落实在日常生活中。如《金刚经》序分一开头即说明著：佛陀在日常生活里，处处展现著般若，处处展现著佛法，因为离开了生活就没有般若，离开了生活就没有佛法，佛陀就是在日常生活中配合了六度而去实践佛法的。因此马祖道一：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”6(大正51?440上)。

为何马祖禅师说：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行?因为《金刚经》的教法，就是大乘菩萨道的教法，是佛陀教导诸菩萨摩诃萨应该如何于日常生活行住坐卧中，行六度、修一切善法。佛陀告诉诸菩萨摩诃萨在日常生活中的修行方法，就是应该要如是生清净心，也就是“应无所住而生其心”。如《金刚经》所言：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”(大正8?749下)。

生清净心就是“无住生心”，此乃《金刚经》的根本无上心法，也是南宗禅以心印心的心法。如《六祖坛经》：“如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。”(大正48?345中)《金刚经》的无住生心，就是后来南宗禅所传的心法，也是人间生活禅的思想重点。如惠能大师所说的“无念”、马祖禅师所说的“平常心是道”、黄檗禅师所说的“无心道人”、临济禅师所说的“无位真人”等等，都是属于这个心法7。此乃佛陀教导诸菩萨摩诃萨在日常生活中，不论行住坐卧，应机接物，或行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度波罗密，都要如是生清净心，也就是要时时善护清净心，即以无住的心，来发菩提心，以无住的心行六度等一切善法，以无住的心来成佛。因为菩萨如果心有所住，即不名为真正的菩萨。所以菩萨的心要住在那里?就是无住。能够我心无住，才名为真菩萨。

另外，佛陀在《金刚经》也说到：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”(大正8?750中)无所住心就是非住，非住就是无住，即不住于空，不住于有，不住于一切是非、善恶、烦恼…等种种境界上。这就如马祖道一所说：“平常心是道。谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”马祖所说的“无”，就是无所住，即无住于造作、是非、取舍、断常、凡圣等，这与怀让禅师所说的“于无住法，不应取舍。”是有著相同意义的。

“平常心是道”是洪州宗的重要思想，其保持了曹溪禅，也可说是人间生活禅的主要特色。而这思想的形成，主要就是来自于《金刚经》人间佛教的核心思想---生清净心，也就是“应无所住而生其心”。

《金刚经》人间佛教思想对于马祖禅师的影响是非常深广的，除了“平常心是道”，另外，像马祖禅师的另一重要思想“触类是道8”“立处即真”也是受到《金刚经》非常大的影响。

马祖道一主张一切之起心动念、扬眉瞬目等日常生活皆是佛性之显现。而这种“触类是道”“立处即真”的人间生活禅思想理念，就是来自于《金刚经》的“一切法皆是佛法。”(大正8?751中)如马祖禅师所说：“只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”“立处即真，尽是自家体，若不然者，更是何人?一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱者即真如，诸法不出于真如。9”

一切法皆是佛法，不但启发了马祖禅师“触类是道”“立处即真”的思想，且更进一步影响到后来的临济宗。临济宗主要思想即“立处皆真”与“无位真人”。有关临济禅师的禅法思想，将留待下一章“洪州宗人间生活禅思想的发展”再做详细介绍。

上面提到：“平常心是道”，是马祖道一禅师的主要思想，也是洪州宗人间生活禅的核心思想。因为除了马祖道一为人说“平常心是道”外。另外，像马祖道一的弟子南泉普愿禅师，也为赵州禅师说“平常心是道”(大正51?276下);南泉禅师的弟子长沙招贤，也为人说平常心，如僧问：“如何是平常心?”师云：“要眠即眠，要坐即坐”(大正51?275上);马祖道一的弟子大珠慧海禅师也说：“心真者语默总真，会道者行住坐卧是道”(大正51?443中)。

例如有源律师问大珠慧海说：“和尚修道还用功否?”师曰：“用功!”有源：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”有源：“一切人总如是，同师用功否?”师曰：“不同!”有源：“何故不同?”师曰：“他吃饭时，不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计校，所以不同也!”10大珠慧海所言行、住、坐、卧、吃饭、睡觉皆是用功，尽是道，是因为禅师念念都能无所住，心无系缚，所以合于道，这也就是“平常心是道”!

洪州宗可说人才辈出，而其人间生活禅的思想理念皆深受《金刚经》人间佛教思想的影响。除上面所提到马祖的几位弟子外，另外像马祖道一的高徒百丈禅师(720～814)所提出的“一日不作，一日不食”即为人间生活禅的最佳写照。

据《敕修百丈清规》卷二所载：“佛教入中国四百年而达磨至，又八传而至百丈，唯以道相授受。或岩居穴处，或寄律寺，未有住持之名。百丈以禅宗寖盛，上而君相王公，下而儒老百氏，皆向风问道。有徒实蕃，非崇其位则师法不严，始奉其师为住持，而尊之曰长老。如天竺之称舍利弗、须菩提，以齿德俱尊也。作广堂以居其众，设两序以分其职，而制度粲然矣。至于作务，犹与众均其劳。常曰：一日不作，一日不食。”(大正48?1119上)。

之前已提到：禅宗从惠能大师开始，提倡人间生活禅，生活即是禅的一部份，所谓“佛法在世间，不离世间觉;离世觅菩提，恰如求兔角”(大正48?351下)这正是新的中国禅风格。后来马祖创丛林，百丈立清规，僧团聚众而居，体制自此更为完备。尤其百丈禅师把禅堂的形式与功能又作了调整，如《百丈清规》中僧堂制：“又令不论高下，尽入僧堂，堂中设长连床，施椸架，挂搭道具，卧必斜枕床唇，谓之带刀睡。为其坐禅既久，略偃亚而已。朝参夕聚饮食随宜，示节俭也。”(大正50?770下)。

从上段引文可知：百丈禅师所新设的僧堂内已具有坐禅、饮食、睡眠三种功能，且僧堂内的坐禅表现为集体的行为。这正是新兴禅寺的僧堂与以往的禅堂，在形式上及意义上最显著的差异。以往禅堂中对于坐禅、饮食、睡眠的三种功能是尽量避免混淆的。如《十诵律》卷二十三自恣法中言：“扫洒食堂，扫除竟，入室坐禅。”(大正23?165上)。

在印度佛教时代，坐禅有专门的禅堂。而在中国的天台宗寺院也曾专设止观堂以行禅修。然自唐开元中，百丈禅师作清规，设长连床于僧堂，率众尽入居之。由此可见，百丈禅师后所设的僧堂已不是原有意义上的禅堂，而是一种经过修正的，其不局限于坐禅并超越之。他把禅的修行与寺院全体生活相结合，也就是在达到开悟的过程中，僧堂的职能属于全体的一部分而非全部，禅堂也不是修行的一个完全独立的阶段。这可说就是人间生活禅修行的具体呈现，因为佛法并没有离开生活，禅并没有离开大众。

百丈禅师的人间生活禅，可说就是来自于马祖禅师、惠能大师及《金刚经》的人间佛教思想理念。《金刚经》：“一切法皆是佛法。”(大正8?751中)一切法皆是佛法有两种涵意：第一是一切法都是缘起法，所谓“见缘起即见法，见法即见佛”11;第二是一切法都是能够让我们觉悟的法。为什么说一切法都是能够让我们觉悟的法?因为佛就是“觉”，所以一切法都是能够让我们觉悟的法。因此扫地会开悟，典座也会开悟，行住坐卧，出坡作务等日常生活中的一切法，都可能是我们悟道的因缘，因此禅并不一定只局限在坐。这就如朝廷内侍薛简问惠能大师：“京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也，未审师所说法如何?师曰：道由心悟，岂由坐也。”(大正48?359下)惠能大师还特地引《金刚经》的经文：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”(大正48?359下)来加以说明。

佛教唯识思想心得体会

佛教唯识思想是佛教中的一种重要学派，它强调一切事物的本质是虚妄的，只存在于我们的思维之中。通过对唯识思想的学习和思考，我深感其对于人们生活中种种烦恼和困惑具有极高的启示性和解决性。本文通过五大段落，探究佛教唯识思想的核心概念和其对日常生活的影响，以及我个人对此的体悟与感悟。

第一段，我将介绍佛教唯识思想的背景和核心概念。唯识思想认为，一切存在都是由于许多因缘的交互作用而产生的，没有任何一样事物是永恒不变的。唯识学派追求真理，他们提出，我们的感知和认知都是片面的和不完全的，我们所见的世界只是我们思维的产物，没有本质的实在性。因此，我们之所以陷入迷惑和痛苦，主要是因为我们对于这个世界的误解和错误认知。

第二段，我将探讨佛教唯识思想对于日常生活的启示和影响。唯识思想告诉我们，一切事物都是相互依存的，没有任何一个个体可以独立存在。这样的观念帮助我们意识到，我们与周围世界和其他人的联系是密不可分的。我们的烦恼和痛苦往往来自于我们对于事物的执着和贪婪，如果能够超越个人利益，关注整个社会和宇宙的安宁，我们将会远离痛苦，获得内心的宁静和平衡。

第三段，我将分享我在学习唯识思想过程中的体悟和感悟。通过学习唯识思想，我意识到一切都是相对的，没有绝对的对与错。在生活中，我们应该对待事物更加宽容和理解，不要过于执着于某个观点或者立场。我们要学会接纳多样性，并且尝试站在他人的角度去看待问题，这样才能获得更加全面和客观的认识。

第四段，我将探究唯识思想对于个人修行的启示和影响。唯识思想告诉我们，一切皆空虚妄，没有真正的存在。这个观念对于个人修行具有重要的指导意义。我们应该超越对于权力、名利和物质财富的追求，寻找真正的内心平静和幸福。只有放下对于外界的执着，我们才能更好地修炼自己，实现内在的提升和悟道。

第五段，我将总结本文，强调佛教唯识思想在当代社会的重要性。在现代社会，人们常常沉浸于追逐物质和享受的过程中，导致内心的空虚和失落。唯识思想提醒我们，真正的快乐和幸福来自于内心的自由和平静。如果我们能够认识到万法皆空的真相，超越对于物质的执着，将内心解放出来，我们将获得更加美好的生活和更加纯净的心灵。

通过对佛教唯识思想的学习，我得出了许多关于生活和人性的新的思考。我认识到，人们的痛苦很大程度上来源于我们对于事物的错误认知和执着，只有超越个人欲望和物质追求，我们才能获得真正的内心平静和幸福。同时，我也明白了唯识思想的普遍性和适用性，它不仅仅属于佛教，同样适用于世界上其他宗教和哲学。唯识思想是一条智慧之路，引导我们认识真理、追求内心的满足和舍弃痛苦的束缚。通过融入佛教唯识思想的智慧和观点，我坚信人们能够实现内外一如的和谐，拥有一个更加美好的世界。

佛教禅宗思想与人生智慧

禅宗从创立开始，首先强调的一个思想是：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。可是关于禅的文字，是所有汉地佛教宗派经典文字最多的。所以禅宗的超越性，不但是超越了文字，同时也是超越了不立文字，超越了一切表相的、概念的范畴。那么到底应该如何来走入禅的境界呢？我觉得我们可以从三个方面来契入：直接、不二、包容。

一般来讲，禅宗作为一个佛教宗派，必然就有一个形式，必然就要与信仰挂钩。按我们一般人的想法，佛教是形而上的、玄之又玄的、神秘不可知的东西，但是禅没有这些！禅是直接的，超越了“距离”，首先就是“信仰的距离”，禅不存在信仰不信仰的问题。我们学过“宗教学”、“比较宗教学”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的实践和修行，但是禅不强调信仰。信仰是什么？因为觉得自己很悲弱、很无助、很无能、没有力量，我要找到能量高过我，力气大过我，智慧超过我的那么一个至高无上的对象，神也好、真主也好、菩萨或佛也好，把自己交给他，这个叫信仰。产生信仰的先决条件中就有一种对立和距离。神在哪里？神在天上！佛在哪里？佛在西天！释迦牟尼佛出生在2500多年前的印度，我们可以坐飞机去，但西方极乐世界，你用什么作为的交通工具可以到呢？所以禅的第一个超越，就是把卑与尊、圣与凡的对立给超越了。那么超越了圣凡尊卑的对立之后，假名为明奘的我是否有具备佛陀所有的一切优良品质的可能性？佛陀无穷尽的智慧，无穷尽的慈悲，对生命有情无穷尽的关怀和怜悯，更纯净的爱，我们有没有？你们有没有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，这是宗教，但是禅并不是如此。禅说所有这些纯净的爱、智慧或者无尽的慈悲，你我他都具有，任何一个生命，只要能够脱离开遮蔽生命本质的迷惑与障碍，本所具有的优良品质就自然现前了。这个优良的品质，不是由所信仰对象赏赐给我们的，而是我原本具足的。既然是原本具足的，那么西天咫尺和当下有没有距离？没有距离！所以禅宗的诗歌说：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头。人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。”这一类的禅诗很多。禅第一个超越就是信仰的超越。

禅既然超越了信仰的层面，也必然超越了宗教的层面。佛教其他宗派往往会强调一个形式。如经典、教规、教团组织以及必要的生活形式等，比如说好比中国佛教的八大宗派之一的南山律宗，首先它有一个基本的行为范畴，在这个行为范畴里面有所可为，有所当为，有所不能为；然后有它基本的方式方法，有经典依据。但是由于某种不可预知的历史或社会因素，时局动荡不安的时候，寺院无存了，和尚强迫还俗了，戒律就无法存在了。所以它要在特定的环境下才能够发展。但是禅没有这样。禅是“教外别传”，超越了经典所限。释迦牟尼佛与他的弟子们之间往返对答，通过经典的形式记载下来就是“教”。禅超越了“教”的对立，强调的是“当下此心的纯静，即是佛土的安宁”，当下狂心得歇息，就是烦恼的停顿。那么你在内心中完成了烦恼的止息和净化，烦恼和智慧的对立性当下就打破了。打破了，那么他的世界跟着就会是另一个空间，另一个境界。所以第二个方面，禅超越了宗教的层面。“三武一宗”灭佛，经典给烧了、寺院给拆了、和尚还俗了。禅宗的和尚跟老百姓穿衣没有什么差别，最大的麻烦就是头发。怎么办呢？扎一个头巾在头上，和老百姓混为一体，法难结束之后，头巾一摘，再回到寺庙。经过法难，中国的佛教只有禅宗得以保存下来。

禅宗超越了宗教，所以它能够真正地振兴宗教。然而无论怎么超越，它有一个基本前提，就是不能背离宗教的根本精神，不能背离真理本身。那些宗教狂热和极端分子，那些一味求新求变者，经常脱离原本的“中道”，背叛和远离宗教救世济人的根本精神，结果就成了邪教。

如果把“禅”的思想引入到宗教中来，无论是何种宗教，都可以发掘出它本身固有的禅的意蕴。有了禅的神韵，就可以把原有的宗教提升，就能够更普遍、更直接地关注生命的本来，抛弃繁琐的形式与教条。我在和年轻人聊天时常常这样说：未来，乃至从现在开始，如果我们真的能够体会到禅的境界，把握禅的精髓，你信仰什么都是可爱的，都是可以的。只要符合人间善法，符合国家法令，符合这个地球共生的原则，你信仰什么都是对的、可爱的。但是一定要用禅的精神把你原有信仰中的不足提升一下，就是从芸芸众生对神灵、对圣者、对佛菩萨高高景仰的状态下，把他们和我们的距离拉近一点。这个只有禅能够做到，别的宗教还没有做到这一点。

我们有很多佛教和其它宗教的对话。如基督教与佛教的对话、伊斯兰教和佛教的对话。这样的对话讲求平和、讲求互助，但是都是非常表面的。这些都源自于我们众生内心的根本烦恼：嗔恨的力量，愚痴的力量，贪欲的力量。这些力量太强了。所有外在的诸如道德、法律、正义、真理，从有生灵以来到现在无不一直在强调。但是这些东西只能在某个界限内起到它应起的作用，一旦嗔恨、愚痴、贪欲的力量在人的内心中突破这个界限时，这些东西对人的约束力就失效了。但是禅有一个很好很好的方法，可以在内心里降服这三种力量。这就是禅能够拉近人神距离根本所在。

假如白居易不去参访鸟巢禅师，不向鸟巢禅师提出“如何是佛法大意”这个禅宗式的问题，那么也就没有鸟巢禅师“三岁小孩皆知道，八十老翁行不来”的这一完全融合了佛教与中国文化思想的禅宗式的富于生活气息、直击生命当下的回答。知道容易行起来难，作为有文化的知识分子学佛学禅，乃至学习一切净化生命、升华灵魂文化或者信仰的时候，我们都会碰到这个问题：什么我都明白，但是我就是做不到，很难很难做到。

从唐代以来，佛教给“儒家文化”注入了生命的动力，及至宋明理学的产生，则完全借助于禅宗。苏州拙政园“程门立雪”的公案，几乎是二祖慧可“立雪断臂”公案的翻版，只是人物、环境、场景、问答的'意趣不同而已。禅真正成为中国老百姓的血液，乃至成为中国文化的主流，不再是外来之物，发端于唐，成熟于宋明。时至今天，尽管我们不再强调佛教信仰，甚至还有人把它当作封建迷信，而实际上禅已经融为我们日常生活不可分割的一部分。比如说，我们现在有很多日常用语就是来自禅宗。譬如说“单位”这个词就是出自于禅宗。但是我们数典忘祖。迷信是什么？比如说，我们即使不懂洗衣粉的洗涤原理，不知道它的分子结构，并不妨碍我们用洗衣粉洗衣服。对不对？这是不是迷信呢？再如，我们今天在报纸上看到“吃素有益健康”，明天一些权威又说“多吃生菜有好处”，第三天又说“多吃鱼少吃肉”，我们到底该听谁的呢？从这些我们可以了解到，禅的智慧的确是很了不起的。

当我们超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化等等之后，就能回归到直接经验的层面。禅没有对立面，是直接回到本来的地方，本来的地方就叫做来处。生和死是不是对立？烦恼和解脱是不是对立？有的说是对立，也有的说不二。实际上老早是有二了。一个人的烦恼，往往是一些无谓的是非。几个同学在宿舍里聊天，我家萝卜红，你家萝卜圆，陕北辣椒长，渭南辣椒短……最后就吵了起来，对错、是非、好坏、美丑产生了。人从出生到现在，天天都在是非圈里过。《倚天屠龙记》里面，谢逊十三拳就打死了那个少林高僧。实际上他要打死谢逊轻而易举，但是他没有这样做。这位高僧了解谢逊的做法是为了引出元真，并不认为他是个十恶不赦的杀人魔王。到最后别人都来向谢逊讨债时，谢逊说：“好，都来向我算账”，这种承担实际上就是禅的精神。学禅就要有这种承担精神。超越善恶不等于没有善恶。若无善无恶、无是无非了，那好，我把钱都给别人，吃饭的时候拿着饭盆到食堂窗口当当当地敲：大师傅！给我来最好的！人家给你吗？不给的！所以超越是心理上的超越，但还是要一定的“游戏规则”，违背了这个自然法则，就会受到惩罚。所以禅者一切向心内看，不向外求。胆子大的肯定会问：“噢，法师，既然超越了对立，我找女朋友找个最丑的行不行？”肯定行，只不过你肯定不愿意，你愿意承担了，你就是一个禅师。诸葛亮、朱元璋，他两个人太太不是都很丑吗？最容易让我们烦恼的，就是这些无谓的是非，“我这个朋友怎么能这样对待我？”然后去交第二个、第三个朋友，最后所有的朋友都离我而去，和我byebye了。

禅的第二个超越是主观与客观的超越。在禅的境界和体验中，主观与客观是很不重要的，甚至是要抛弃的。我们经常说“我可以客观地说，这件事情是真实不虚的”，那么是谁要客观？还是源出于“我”。没有主客对立，才是真实原本的直接经验，它才不是逻辑判断、思维想象、归纳推理得来的知识。超越了主观和客观的对立，回到原本的真实，那就是禅。

佛教的环保思想之心得体会

环境遭到人类的严重摧残。环境污染与破坏对人类的威胁日益加剧，虽然环境污染与破坏有很多原因，如工业排放、汽车排放、各种垃圾导致的污染。现代环境保护的科技和行动都只是着眼于如何治理这些可见的污染。事实上，这只是治标不治本的行为。

环境被摧残的根本原因在于人类欲望与贪婪的心魔。如果不从修正心态、观念和生活方式上着手，无论怎么治理，人类都是在将自掘坟墓。解决环境威胁的根本，在于节制贪婪的欲望，纠正错误的幸福观，改变错误的生活方式；正确认识人与自然的关系，以感恩之心、尊重之心和爱惜之心，对待大自然，与大自然和谐相处。

1、环境恶化的恶因恶缘。

欲望与贪婪：急功近利追求经济发展和gdp增长，追求物质的极大丰富，追求财富的`无限积累，追求生活无比方便，追求生命的无限享乐。

错误的幸福观：个人以为有钱就有幸福，各种欲望的满足就是幸福，国家以为gdp提高就是幸福。

错误的生活方式：无节制的消费，奢侈浪费的生活。

不懂人与自然的关系：漠视自然对人类的贡献，不懂人类对自然的依存关系。

缺乏良好的心态：人类对待大自然缺乏感恩心、尊重心、爱护心。

所有因缘归根结底在于心，心被无明障蔽了。

2、环境恶化的表现形式。

资源储备越来越少，地球成为无用的废墟。

植被覆盖率越来越低，生态平衡被打破，鸟语花香无处可寻。

耕地越来越少，饥荒遍野，有钱买不到食物。

污染越来越严重（江河、湖泊、大气），万物哺育靠污水，食物如毒药，空气如毒气。

最终结果：地球变成水泥森林，然后再变成垃圾地球，人类与地球同归于尽，或者人类逃离到其它星球。

3、救治环境的良药。

环境保护法？纸老虎而已。有法不依，执法不严，形同虚设。

科学技术？治标不治本；污染之后才治理，来不及；科学技术的发展跟不上环境恶化的速度。

佛法——根治环境之病的良药。药方：慈悲智慧+五戒十善+知足少欲+简朴生活。

因为环境恶化的根源在于心，佛法就是疗心的良药。修行佛法，

（1）可以断除贪欲，做到知足少欲；

（2）纠正错误的幸福观，能够以知足常乐的心态，感受简单生活的幸福；

（3）能够认识到世界是缘起的，人与自然是“依正不二”的关系；

（4）改变消费习惯和合生活方式，追求勤俭节约、简单自然的生活；

（5）以感恩心、尊重心和慈悲心，爱惜和保护大自然。

药方中，（1）（2）（3）在于心，（4）（5）在于行。善心善行，善因善缘，因缘和合世间美。

过患之一，喜欢买衣服、买手机，还特别喜欢买皮衣皮裤。对衣服和手机喜新厌旧。以至于家里囤积了较多的旧衣服、旧手机。弃之可惜，留之无用。修学本课之后，知道了这种消费行为是欲望的表现，是贪、嗔、痴“三毒”之一。表面上助长市场的繁荣，实质上助长了制造业对资源的浪费和环境的污染，消费之后的废旧物品最终也将成为环境的污染源。买皮货更是助长杀业的消费。治疗方案：节制消费，尽量不买生活必须品之外的物品，不做导致资源浪费和环境污染的消费。不再够买皮货，不再做导致杀业的消费。

过患之二，生活资源的使用不够节约。主要是水、电、气的使用，虽然自己在生活习惯上相对比较节约，但是还做得不够，特别是在水的使用上还有很大节约的空间。治疗方案：勤俭节约，不浪费水、电、气、食物等生活资料。

过患之三，驾车出行。以前出门都喜欢驾车，驾车就是增加石油资源的浪费，也增加环境污染。能不驾车尽量不驾车，绿色出行。

精进修学，弘扬佛法，让更多的人以佛法疗心，救治地球，保护大自然。。

尽管我退休之后就想过，尽量少买衣服，少换手机。但之前的发心跟现在的发心不同。之前是认为退休了没必要再靠衣衫包装自己，简洁舒适的衣服即可。现在是为了环保、为了慈悲、健康的生活方式，为了断除贪、嗔、痴。

最后，我发誓今后要做一个少欲知足的人，勤俭节约，简单生活，感恩自然，尊重自然，爱护自然，做美好家园的守护者。

佛教唯识思想心得体会

佛教是一个博大精深的宗教，其思想体系广泛影响了亚洲各国。其中，佛教唯识思想是佛教中一种重要的哲学思想体系。唯识思想是佛教修行的理论基础，主张一切事物都是依照识觉而存在的，认为一切的现象都是心所觉知的。通过对佛教唯识思想的学习和实践，我深感其对人们的修行和生活方式影响深远。

第二段：莫弃己观念。

佛教唯识思想强调“莫弃己观念”，即不要轻易放弃自己，要善于从内心寻找自身的力量和潜力。在日常生活中，我们经常会面临挫折和困难。这时，唯识思想教导我们要坚持对自己充满信心，相信自己内在的力量能够战胜困难，摆脱苦难。通过不断修行和修炼，我逐渐明白到，只有真正相信并不断开发自己内在的潜能，才能在人生的道路上获得真正的成功和幸福。

第三段：无我观念。

佛教唯识思想还强调“无我观念”，认为一切事物都是无常、无我和无性的。这个观点让我对事物的看法发生了根本的转变。过去，我常常将个人利益放在首位，自私自利。然而，通过对佛教唯识思想的理解，我明白了个人的存在是相对性的，我并没有绝对的实体存在。追求个人利益只会带来更多的痛苦和烦恼，而更加关注他人的需要和幸福可以带来更多的正能量。因此，我开始更加注重与他人的关系，关心他人的需求，希望为他人带来快乐和帮助。

第四段：缘起观念。

佛教唯识思想还强调“缘起观念”，即一切事物的产生都是由于诸多因缘和条件的相互作用。这让我深刻认识到，相对于命运的安排，个人的努力和选择更为重要。生活中的不如意时常让人沮丧和迷惘，然而，通过对缘起观念的理解，我明白到一切都是有原因的，人力和智慧是决定命运的重要因素。因此，我更加珍惜每个机会，积极主动地去争取和创造自己想要的生活。

第五段：看破红尘。

佛教唯识思想最后强调“看破红尘”，即对世俗的欲望和追求进行超越。世间的名利和财富虽然能够给予短暂的快乐，但却带来更多的无尽欲望和痛苦。通过对红尘的看破，我们可以解脱于欲望的困扰，追求内心的平静与智慧。我逐渐明白到，追求物质上的满足永远无法带来真正的幸福，而真正的快乐是来自于内心的富足和满足。因此，我开始关注内心的修行，寻求内心的平静和解脱。

总结：

通过学习和实践佛教唯识思想，我在修行和生活中收获颇丰。唯识思想让我明白了人的内在潜能和力量，帮助我从容面对困难和挫折；让我不再迷恋个人的利益，更注重他人的需求和幸福；让我明白一切事物都是有因有缘的，坚信自己的努力和智慧可以改变命运；让我看破了红尘的诱惑，追求内心的平静和智慧。佛教唯识思想深入人心，不仅为自己的修行提供了指导，更让我深切感受到了它对个人和社会的积极影响。

白居易闲适诗中的佛教思想

白居易，字乐天，晚年自号香山居士，祖籍太原。众所周知，白居易是一代诗坛宗主，他以写讽喻诗和《新乐府》名动朝野，白居易将自己的创作概括如下：“今仆之诗，人所爱者，悉不过律诗与长恨歌已下耳，时之所重，仆之所轻。至于讽喻者，意激而言质;闲适者，思澹而词迂。以质合迂，宜人之不爱也。”[1]世人对于白居易的《长恨歌》和讽喻诗耳熟能详，而白居易则对闲适诗推崇有加，他大量的佛理诗便集中在闲适诗中。

白居易所处的唐代，佛教极盛，但他并非开始就笃信佛教，其思想构建的基石还是儒家思想。早年他积极用世，他在《与元九书》中说，“穷则独善其身，达则兼济天下”，并在通往官宦的道路上认真的努力着。

白居易入仕以后，屡遭挫折元和六年，白母陈氏逝世，白居易退居渭上四年。元和九年，诏受太子左善赞大夫，而元和十年，因险恶的政治斗争被贬江州。“至大和三年分司东郡，经历了俟罪浔阳，量移忠州，释罪回朝，出刺杭、苏二郡”[2]等起伏，其思想也日渐消沉。

宦海沉浮使白居易饱尝了生命的无奈和痛苦，在他事业的低谷时命运又给了他更为沉重的打击。元和六年五月，白居易回到故里。回乡不久，唯一的爱女金銮子得病夭折了，白居易的'精神濒于崩溃的边缘。白居易的身心俱受煎熬，命运的枷锁已将他捆绑得窒息。这一系列的痛苦使白居易越来越倾向于用佛教去安抚自己。“不学空门法，老病何由了”、“不学空门法，前心安可忘”，他在参禅悟道中心泰神宁。于是，在白居易的创作中，出现了大量的佛理诗。

2.1“闲心对是水，清净两无尘”的日常生活。

禅宗初奉“平常心是道”，这是洪州禅的重要思想，也成为中国禅宗的核心思想之一。《景德传灯录》卷二二《报慈文钦》有这样的记载：“问：‘如何是平常心合道?’师曰：‘吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。’”[3]禅宗宣扬随缘任运，一切都顺其自然，所谓“饥来吃饭，困来即眠”。白居易修行过程中，倾向于保持平常心，在平淡无奇的日常生活中体会安逸闲适，笔墨中自然而然地流露出澹伯空灵、知足保和的诗意。

“戒”是佛教中为出家合非出家的信徒制定的戒观，用以防止罪恶。白居易十分重视戒，也严格地持戒。对于一位佛教信徒来讲，最起码需要持“五戒”，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。但是对于在家居士来说，仍不免世俗生活，每天都严持五戒是有困难的，故可在特定的时间保持斋戒生活。白居易的不少诗篇中描述过他为此做出的努力，如《斋戒》、《仲夏斋戒月》，从这些诗中，可以发现持斋生活的白居易不贪恋玉食珍馐，修心修口，努力践行五戒的要求。持斋的白居易也的确感受到了由此而带来的好处，斋戒带给他神清气爽、行起翩翩的疏朗。可以说，正是由于斋戒带来的益处，更加坚定了白居易的佛学之路。

2.2“屏除默默念，销尽悠悠思”的禅定感受。

佛教经过汉魏六朝五六百年的发展，在中国形成了各个不同的派别，唐中后期，佛教八大宗派已全部建立，各个派别相互辩驳争鸣，但殊途同归。白居易对佛教的接受并不拘泥于某一派别，他博采众长，为己所用。既尽量守持律宗的斋戒，又向往净土宗的淡泊，而且还吸收了禅宗的坐禅静默安顿自己的信仰，也创造了一种消闲的生活方式。

禅定是佛教最重要的修行方法之一，依止于戒，心乃得定，依止于定，智慧乃生。通过禅定可以安顿躁动，清净杂念使心如镜台。对于这种坐禅给人身心带来的益处，白居易深谙其理，他在《和微之诗二十三首・和知非》中对坐禅给予了很高的评价，认为“第一莫若禅”。《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生烦恼，若不我执，无烦恼故。”[5]小乘佛教将“我执”视为万恶的根本，一切谬误和烦恼的总根源。由此看来，白居易通过禅定摆脱尘劳、远离惭愧，销尽烦恼，去除“我执”。

白居易写禅定的诗有很多，有的还原了他坐禅时的情形，《正月十五夜，东林寺学禅，偶怀兰田杨主将，因是智禅师》就是这类诗中的一篇。正月十五夜，历来是人们举家团圆的节日，白居易却离开家人，避开尘嚣，从火树银花的闹市走到寂寞冷清的东林寺独自学坐禅。从这份热情中，可以看出白居易对佛禅的热爱和向往。

2.3“自我学心法，万缘成一空”的佛教思想关照下的人生感悟。

佛教的思想体系认为，人生的苦难是无穷尽的，人间就是无边无际的烦苦世界。《法华经・寿量品》中说：“我见诸众生，没在于苦海。”[6]“四谛”将“苦谛”列为其中之一，一切都是变迁不息、无常的，宇宙是苦集之场，众生迷于“我执”，隐蔽了原有的佛性，在六道轮回的苦海中不能解脱，所以欢乐是短暂难以捉摸的，痛苦是长久不可挣脱的。

白居易的很多诗也体现了这一思想。他曾在《寓言题僧》中说：“劫风火起烧荒宅，苦海波生荡破船。力小无因救焚溺，清凉山下且安禅。”“破船”出自《众生撰杂譬喻》卷上，而《摩诃止观》卷四上有记载：“苦海怨深，船筏安寄。”[7]白居易化用这些典故，不仅说明他对佛学经典的熟稔，也表达了他对人生苦难理解之深。佛教净土三经《般若心经》说：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”[8]佛教认为，万物既然是因缘和合产生，即依靠其他原因条件而生，不是来自于自身，就说明它不是真正存在的。白居易在参佛的过程中，经历了人生的起落，也逐渐感悟到“馀物尽浮云”，于是，“梦”和“空”便成了他在佛教教义关照之下对人生最深刻的感悟。

“梦”和“空”这一主题在白居易的诗中屡见不鲜，《梦裴相公》就是其中之一。

五年生死隔，一夕魂梦通。梦中如往日，同直金銮宫。仿佛金紫色，分明冰玉容。勤勤相眷意，亦与平生同。既寤知是梦，悯然情未终。追想当时事，何殊昨夜中?自我学心法，万缘成一空。今朝为君子，流涕一沾胸。这首诗作于元和九年，裴相公是裴，位居临察御史，对白居易有知遇之恩。白居易在诗中回忆往昔，思念当时在大明宫的往事，不觉感慨“自我学心法，万缘成一空”。《中论・观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是空。”[9]缘起必有缘灭时，历经其中的白居易在佛教理论的指导下，更有“万缘成一空”的感悟。

3结语。

张南山的《山居杂咏》之一《白香山》诗云：“广大诗家推教主，泽民遗爱至今传。天怀坦白天机乐，不愧人称白乐天。”这个评论，指出了白居易诗歌创作“天怀坦白”的特点。白居易写诗，尽量做到“老妪能解”，这不能不说是受到佛教思想浸染的缘故。白居易的诗歌，自然散发着一种超凡脱俗的美，他怡养心性，情调淡泊的小诗，流露着“春来草自青”的天然审美境界。佛教不仅能对白居易思想产生了重要影响，也给他诗歌创作风格抹上淡雅别致的韵味。

在中国封建文化发展到臻于完美的时代，白居易代表了当时文化的高峰。他在诗中表现出来的悠游自得、自然旷达、任运随缘的思想和情趣也代表了当时普遍的文人理想心态，这些都与佛教有着密不可分的关系。佛教的思想和精神带给白居易这位儒生以深刻的影响，为他的视野开启一片新天地，也为他的艺术创作注入了新的生命，使其发散着历久弥新的韵味。