通过写读后感，我们可以更深入地理解书中的道理和哲理，激发自己的创作灵感。大家可以在下面的范文中找到一些不同的写作风格和思路，以及一些写作技巧和方法，希望能给大家带来一些帮助。
庄子读后感
庄子，美而不自知。甚至也不为人知。能见者少，见而能受者更少。知其美不为人知，难，知其不自知，更难。事实上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何况别人怎样看他了。
他无所谓语言，言不尽意。但是他也不逃避语言。他不介意写很多字。他不在意。开口也好，不开口也好，传之后世也好，不传也好。因为他没有想要守护的东西。孔孟要守护仁义，墨翟要守护苦难，惠施要守护言辞，管商韩要守护法度。他没有想守护的东西，他所倚仗之物，不需要他的守护。灭亡的是人，不灭亡的是道。
庄子是庶民。有人提出他是贵族，王族，也有人说漆园吏在楚地待遇是很高的。但我说的庶民，是他的态度。字里行间透露出来的，小人物的自嘲。这个世界对他而言只是玩笑。这种庶民感，与道德经对比起来，尤为明显。他像落入凡尘的神仙，虽然是神仙，但终究落在凡尘里。但在哪里又有何分别呢?哪里都是无何有之乡。
他逃避着人，但不逃避天。他自认为天下无敌，但让人疑惑的是，在那个时代，他为什么没有出来拯救?不只是他，李耳也没有出来拯救。答案我已经渐渐明白了。因为世界，不是你想拯救就能拯救的。他或许已经看见了天意，看见了自己的命运。孔丘没有看见，他失败了。谁能保证庄周能比他做得更好呢?庄周是庄周，不是秦始皇。秦始皇也是奋六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那样的拯救没有意义，与其折磨自己，不如快乐。诸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位吗?只是这爵位是人给的，不是天给的而已，既然不是天赐，就不可能长久，也不可能随心所欲，更不可能借之拯救世界。他已经看见了未来，所以不接受。庄周比我们想象的要勇敢。对他而言，放弃拯救，或许比头破血流更为疼痛。他只是无可奈何，遂不在意。
最后说说他的孤独。
惠施和他争辩：“人怎么能没有感情呢?”庄周利索的把他辩倒了。在惠施看来，是庄周赢了。
然而赢了吗?惠施死去之后，庄周讲了一个故事。他说，有个人鼻子上沾了白土，让一个木工帮他砍掉。木工刷刷的就砍下来了，鼻子丝毫没有损伤，而这个人也面色不变。后来木工被王召见，让他表演这个技术，木工说：“我之所以能做到，是因为对象是这个人，现在他已经死了，我再也做不到了。”
庄周真的没有感情吗?惠子其实并不该问，庄子也不该辩，但惠子不明白不言的道理，庄子也因为快乐而驳倒了他。庄周其实喜欢和他说话，惠子或许不明白。
庄周在惠施的坟前说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
他说自己逍遥自在，说自己无所待，他觉得自己是匆匆过客，与造物者为友。但身为人类的他，依然存在桎梏。他依然在时空中留下了痕迹。或许他的内心已经不再泛起波澜，如同他在妻子的尸体前放歌。但他是永远的放歌着吗?惠子看见之后训斥他：“你难道一点都不难过吗?”他说，她刚刚死的时候，他难过。
只是很多事情都没有办法。
再怎么悲伤，哭泣，她也不会回来了。
他依然想拯救世界，只是这条路很艰难，除了天道，他孤苦无依，他也明白，在他有生之年见不到天亮，但他依然动笔了。
他有别的办法吗?或许他真的经历过没米下锅的困窘。那时候没有人喜欢他，也没有人理解他，也没有人和他说话。这样的一个人，如果说自己想拯救世界，恐怕会被嘲笑吧。实际上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就会比人疼痛。在那个时代，或许他才是最痛的那个人。以至于他并不在意自身的困窘。
起初孤独，继而忘记孤独。
庄子在开篇写下了这样的文字：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云……”
每次读到这段话，脑海里便浮现出灿烂的星河。小小的地球上四季荣枯，天空的朱雀缓缓向地平线滑落。
他是一个多么浪漫的人。
《庄子》读后感
昨天我第一次读完了《庄子》这本书。从上学期开始，用课余时间磕磕绊绊的看完了。我谈一谈我的看法。
庄子，美而不自知。甚至也不为人知。能见者少，见而能受者更少。知其美不为人知，难，知其不自知，更难。事实上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何况别人怎样看他了。
他无所谓语言，言不尽意。但是他也不逃避语言。他不介意写很多字。他不在意。开口也好，不开口也好，传之后世也好，不传也好。因为他没有想要守护的东西。孔孟要守护仁义，墨翟要守护苦难，惠施要守护言辞，管商韩要守护法度。他没有想守护的东西，他所倚仗之物，不需要他的守护。灭亡的是人，不灭亡的是道。
庄子是庶民。有人提出他是贵族，王族，也有人说漆园吏在楚地待遇是很高的。但我说的庶民，是他的态度。字里行间透露出来的，小人物的自嘲。这个世界对他而言只是玩笑。这种庶民感，与道德经对比起来，尤为明显。他像落入凡尘的神仙，虽然是神仙，但终究落在凡尘里。但在哪里又有何分别呢？哪里都是无何有之乡。
他逃避着人，但不逃避天。他自认为天下无敌，但让人疑惑的是，在那个时代，他为什么没有出来拯救？不只是他，李耳也没有出来拯救。答案我已经渐渐明白了。因为世界，不是你想拯救就能拯救的。他或许已经看见了天意，看见了自己的命运。孔丘没有看见，他失败了。谁能保证庄周能比他做得更好呢？庄周是庄周，不是秦始皇。秦始皇也是奋六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那样的拯救没有意义，与其折磨自己，不如快乐。诸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位吗？只是这爵位是人给的，不是天给的而已，既然不是天赐，就不可能长久，也不可能随心所欲，更不可能借之拯救世界。他已经看见了未来，所以不接受。庄周比我们想象的要勇敢。对他而言，放弃拯救，或许比头破血流更为疼痛。他只是无可奈何，遂不在意。
最后说说他的孤独。
惠施和他争辩：“人怎么能没有感情呢？”庄周利索的把他辩倒了。在惠施看来，是庄周赢了。
然而赢了吗？惠施死去之后，庄周讲了一个故事。他说，有个人鼻子上沾了白土，让一个木工帮他砍掉。木工刷刷的就砍下来了，鼻子丝毫没有损伤，而这个人也面色不变。后来木工被王召见，让他表演这个技术，木工说：“我之所以能做到，是因为对象是这个人，现在他已经死了，我再也做不到了。”
庄周真的没有感情吗？惠子其实并不该问，庄子也不该辩，但惠子不明白不言的道理，庄子也因为快乐而驳倒了他。庄周其实喜欢和他说话，惠子或许不明白。
庄周在惠施的坟前说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
他说自己逍遥自在，说自己无所待，他觉得自己是匆匆过客，与造物者为友。但身为人类的他，依然存在桎梏。他依然在时空中留下了痕迹。或许他的内心已经不再泛起波澜，如同他在妻子的尸体前放歌。但他是永远的放歌着吗？惠子看见之后训斥他：“你难道一点都不难过吗？”他说，她刚刚死的时候，他难过。
只是很多事情都没有办法。
再怎么悲伤，哭泣，她也不会回来了。
他依然想拯救世界，只是这条路很艰难，除了天道，他孤苦无依，他也明白，在他有生之年见不到天亮，但他依然动笔了。
他有别的办法吗？或许他真的经历过没米下锅的困窘。那时候没有人喜欢他，也没有人理解他，也没有人和他说话。这样的一个人，如果说自己想拯救世界，恐怕会被嘲笑吧。实际上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就会比人疼痛。在那个时代，或许他才是最痛的那个人。以至于他并不在意自身的困窘。
起初孤独，继而忘记孤独。
庄子在开篇写下了这样的文字：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云……”
每次读到这段话，脑海里便浮现出灿烂的星河。小小的地球上四季荣枯，天空的朱雀缓缓向地平线滑落。
他是一个多么浪漫的人。
庄子读后感
庄子的文字难懂，庄子的境界更难懂。
幸亏有梁冬的注解与分析，才勉强理解一点。
《人间世》讲了三种情况：好人该如何入世，坏人该如何入世，以及不知道自己好坏的人该如何入世，与这个世界优雅相处。
人心难测没什么问题，你对人心难测不了解才是问题。在古代，那些至人（聪明的人），总是先正己后正人，让自己有一种金刚护体之力，然后再去治病救人。忠厚善良是需要建立在对人世间有着深刻理解的基础上才可以做到的。
用某种方式定义自己的好，就等于在定义别人的坏r。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这就是中国传统文化中著名的“十六字心传”。
对别人的诋毁不愤恨，其实是对自己的保护。一个人内在的骄傲和执着是掩盖不了的。它就像一种“力”，而“力”必定也会存在一种“反作用力”。庄子借孔子的口说出，人心是很险恶的，不要以为你有爱、有正义、有智慧，就可以通行无阻。因为当你自诩为好人的时候，你就播下了一颗“恶”的种子，让对立面的那个人无形中成为坏人。
与其关注十年之后的变化，不如关注十年之后有什么是不变的。进入一个新环境，要心存敬畏，要“虚而待物，唯道集虚”。努力做点儿什么并不难，难的是不做什么。
做让自己睡得着觉的事，做让别人睡得着觉的人。
你现在正在做的事，三十年以后还想做吗？做从长期来看会有价值的事情，对于自己不能控制的事情想都不要去想。理解人心的险恶，保持自己稳定的频率。尽人事，安天命，不求创造奇迹，但求不造成巨大的损失。这个损失包括外界对别人的损失，也包括内在对自己的损失。
如何与看不见自己过失的人相处。一言以蔽之，一切交流的本质，都来自六字箴言“先迎合，后引导”。如果有一个这样的朋友在你身边，哪怕他不会开车，哪怕他长得不是很好看，哪怕他的能力不是很强，但他的温和不是装出来的，而是他真的不知道怎么跟你对抗，他只是暖暖地、温和地与你融洽相处。但是，慢慢慢慢地，他用自己的方式跟你调频，成为与你达成共识的人，你得多喜欢这个人呐！
“有用”和“无用”都是达成目标的手段。很多时候，我们都会不小心把手段当作目标，而“无用”只不过是手段比较标配的方法之一，本身并不是目的。
对于拥有的保持敬畏，对于想要的保持淡定。拥有那些大家都希望拥有的东西，将会成为一个很大的负担。
自在的人会让自己舒服，也让别人舒服。
人们都知道“有用”的用处，却不知道“无用”的用处更大。长得丑有长得丑的美德，儿女笨有笨的好处。真正的好事儿哪里是努力来的？一定是把自己的状态调到配得上这件好事儿的时候，就会有人非要给你不可了。“自在”到底是一种什么样的状态？一言以蔽之，就是心里面没有觉得亏欠谁，也没有特别想亲近谁，谁来了也不反对，谁走了也不留恋的状态，这就是“自在”。
一切都会过去，一切都会留下来。
我们在学习《人间世》的时候，一定要明白，变化的是环境与技术，不变的是人性。
每个人，
最终都是自己和自己睡觉，
自己和自己吃饭，
这就是我们的未来。
更喜欢梁冬这个老男人了。
《庄子》读后感
原天地之美，达万物之理。濮水一别，濠梁倾覆，终是庄生晓梦，浮世今生。
——题记。
一
蝴蝶，耀目的蝴蝶。
栖在岩壁上的，腾舞于空中的，凤凰于飞，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不灭。
那些唯美纤细的精灵，那些绚烂至极的永恒，是本该就如此明艳的张扬，还是理智与幻想边缘的沉沦？我分不清，只知彼时花落花飞花满天，烟火灼鬓，流萤成眠。蝶的幻影，美丽的坠落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，衬得越发清晰。
“北冥有鱼，其名为鲲，”他淡淡开口，“化而为鸟，其名为鹏，往生天地间，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，是以至人无己，神人无功，圣人无名。多年前的道理，你可还懂得？”神色平淡如他，待我，却如邻家老友。
“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，人事贵在无为，莫以心为形役即可。那年相见，你问我何谓自由，今日我便告诉你，自由，便是精神上的超脱。”
我急忙打断了他；“老先生，这片蝴蝶谷一经打造一定是有名的风景区，咱们一块商量个价吧，你要多少都成，我给您算算啊………”我沉浸在“黄金梦”里，完全没有注意到那片蝴蝶的绚丽，在金钱的叮当声中向更深的黑暗褪去。
男子叹了口气，神色无悲无喜，“名利缚汝身，我当何作为？你不再是那年探求自由的孩童了。”
“老先生，价钱还可以商量……”
我赶了两步，想抓住他的衣襟，却只触到一片温凉如水，清皎如月，熟悉的感觉……仿若宿命里的轮回。
身上一个小本子掉落。我捡起，是儿时一个老人送的涂鸦画本，翻到首页，上面赫然写着——《南华经》。
二
孩子很小，却不再乐意和同龄的伙伴一起玩耍，他想追寻一种“道”，一种让人无限放空的绝对自由，濠水的桥上留下他的呐喊，桥下的鱼儿也记住他的找寻。
终于有一天，一个清淡的声音叫住了他，“子安知鱼之乐乎？”
孩子回头，男子坐在河边悠然垂钓，眉目间的清冷，极为清晰。
“我不知，那你知道吗？”孩子不服气。
“无忧无虑的自由，便是鱼的快乐。”
自由！孩子精神一震，停下了继续找寻的脚步。
言谈中，孩子渐渐了解了他。涸辙之鲋，濠梁观鱼，惠子相梁，击缶而歌，一个超脱世俗虚名的大智慧者，一个不屈财富宁生而曳尾涂中的大无畏者，一个看破生死超然洒脱的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的体现。
贫困交加，麻鞋为生。孩子觉得他可怜，然而是这个人，“以天地为棺淳，以日月为连璧”，气魄洒脱超然若天神。朋友离开，妻子辞世，孩子觉得他孤独，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，对精神自由的上下求索，让任何赞美的语言，都无法形容他的充实。
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”紫陌红尘，他是独守心灵月亮的月桂，让所有孤独彷徨的人一抬首总能发现一轮皎白的圆月——是他的灵魂在永不放弃的追逐。天下纷争，诸侯战乱，他放下功名利禄坦然守住一池的游鱼，用道家的乐生诠释精神自由的超脱与快乐——那是他自己的逍遥游，在别人难以企及的心灵高度。
当一种美美到无法言表，只能舞之蹈之，颂之咏之；当一种淡淡到无从品味，只能叹之惜之，赞之赏之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我会像他一样。
可还没等到这“有一天”，他走了。孩子伏在池边大哭，桥上一本小书飘来：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖。”
三
那孩子是我，那小书，我今天才知，是庄子的《南华经》。
思绪回到现实，看着那些不断退去的蝴蝶，我忽然间泪流满面。庄周，是你么？这些年，原来你一直都在，看着我从一开始向往纯净的自由一直到挣扎于名利难以自拔。圣人不仁，以万物为刍狗，在你看来，我和他们没什么不同。只是这一次的对话，又代表了什么？重新告诉我自由的定义，是回答多年前的问题，还是新的希望？男子不回答，只是笑，蓦地，萦绕心头的疑惑消失殆尽。
自由，是一尾雀跃于心间的游鱼。
蝴蝶重又出现，男子逍遥跳跃，一如往昔。这一次，没了年少的执着，没了名利的追寻，我只冲他笑笑，便反身出了山洞。与他的第一次对话，是启蒙，第二次对话，是救赎。对所谓名利的纠缠，不过拘泥于外物罢了；自由，是精神上的超脱。对所谓自由的追寻，关键是看自己。
庄子读后感
纵观整部《庄子》，所有理论，所有寓言，其实只有一个奥秘，那就是：大道合乎自然。那么什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则。也就是说天地间所有规则都要合乎大自然的的规律，天之道才是大道！
人怎样才能知道大道呢？怎样才能安于大道呢？又怎样才能获得大道呢？当我们忘却一个一个人生坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握人生独一无二的自己。
在这个世界上，人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。
庄子最终要提醒世人的，叫做：“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人就本末彻底颠倒了。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物，失性于俗，那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。
人怎么样才能不丧失？怎么样才能不迷失？就在于我们应该明白：眼前遭遇的每一件事，最终都将被穿越。有太多美好的东西，我们享受当下，但这美好总会过去；有很多苦难的事情，我们要把它扛过去，这苦难也会过去。我们每个人都要牢记这句话“一切都会过去”。光荣会过去，辉煌会过去，苦难会过去。我们身边的一切都只是过往。就在我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。
庄子说，在天地间，真正了解自己内心的人叫善养生者。那么，什么人是真正了解自己内心的人呢？人生的大智慧是，为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的。
庄子说：“虚无恬淡，乃合天德”。一个人自己的行为做到虚无恬淡，让心真正静下来，不慌乱，不迷茫，就合乎天德。在很多时候生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出绝境。
生命有限，流光苦短，而天地之间，我们每一个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是这一句话：“每一个人的生命在我们自己的手中”。
《庄子》读后感
大家知道，我们的任督二脉，这是我们生命最关键的两个部位。我们的五脏六腑都是挂在脊梁骨上的。如果我们的脊梁骨不出问题，我们的五脏六腑都不会出大问题。出问题都是因为我们脊梁骨出问题了，我们前后不通，中间的这条路不通，我们就会生病，就不得长寿。火龙山庄的郭老师，很重要的一个治疗步骤就是打通你的脊椎经络，他的“经络条”就是放在你的脊椎部位，通过“火烧”把药液侵入你的脊椎，打通脊椎，让气血畅通。
下面一段就是发给你们的“庖丁宰牛”。
这一段很好玩，庄子就不像孟子，孟子是“君子远庖厨”，就是要远离这些杀鸡、杀鱼的厨房，我们很多朋友信佛，就是喊不要杀生，连个蚊子都不灭的，有蚊子，都是轰走，不打死的。这里庄子偏要讲杀牛。
杀猪，宰牛，我们一听，心里都有点咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是庄子不是。他却通过宰牛告诉我们怎么养生？大家可能觉得有点奇怪。实际上不奇怪。庄子讲庖丁宰牛，首先是找了一个宰牛的支点。因为牛很大，肯定比人要大。形体比人大，你怎么去宰？斗牛场上的斗牛士制服牛容易吗？不容易，牛也是使足全身力气要把斗牛士掀翻的，那是充满愤怒情绪的。但是庄子笔下庖丁不是这样的，他宰牛的声音“砉然响然”像欢快的乐曲，就是上古时期的音乐，而他跳来跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一样轻松悠然。牛就安安静静，被庖丁宰杀了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨头啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分离了。文惠王一看，庄子这样跳跳舞，还是“韶乐”的舞蹈，即我们远古时代自然界跳的舞蹈，可能有点像我们看非洲原始部落敲着鼓跳的舞蹈一样，充满了欢乐。怎么就这样跳一跳就把牛给宰了？，而且这头牛在被宰的过程中一点痛苦都没有，很欢乐地离开世间。前段时间，我在书院里面讲这段的时候，有朋友就提这个事情。他说，社会上总有人问，学国学有没有经济价值？他就讲了一个很俗气的理由，说，就讲这一段就很有经济价值。我当时没有反映过来，就问，怎么有经济价值？他说，这个庖丁宰牛，就像在乐曲声中，欢乐地宰牛，这样牛就没有愤恨，惊恐，所以就没有毒素放出来，它的肉味道就很鲜美。大家经常听宣传，说，屠宰场里面是一片惊恐，嚎叫声，被宰杀的动物，都是充满了愤恨的，这些情绪都转化成毒素留在它们的肉里了，所以我们现在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在欢乐声中被宰杀的，牛高高兴兴死去了，就没有毒素放出来，这种牛肉的价格肯定比其他牛肉卖的价格高，经济效益明显。他说，你看，学了这个赚不赚钱？肯定赚钱。当时我很想笑，我就说，你这样的发挥，我是第一次听说，庄子宰牛的价钱比其他的高。如果真有这样的肉出卖，肯定高级宾馆要先用，自然价钱也出得高了。
牛被宰杀后，文惠王就说：善哉，你这么轻松把牛宰了，这是怎么回事？
庖丁很自豪地讲：吾有道也。大家注意了，“有道”，这个是庄子思想的根本所在。一个人立志就要立在道心上，要“志于道”，要见道，就是我们现在经常说的：明心见性。这个是最根本的目的。
我宰牛是有道的，不是什么技艺上就完成的。我立了道心，在这条路上认真走下去，最后是从必然王国到达了自由王国境界。庖丁宰牛一开始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下来，牛在他眼里就不是牛了，已经没有牛的感觉了。在座的各位，可能都有这方面的体会，只不过自己没有留意而已。杨芬，你现在打字，与你刚开始学打字有什么不一样？现在还需要看键盘吗？还需要去想，哪个字母在什么位置吗？你还把键盘当成就是“键盘”吗？你已经不看键盘，一看文件的字，自然手指就知道敲那个键盘，就知道敲哪个字母，谁告诉这样做的？神遇，官知止而神欲行。前几天，我到一个制版公司，特别注意那个小伙子，他的键盘是在桌子下面的，从上面根本就看不见他的键盘，我们一边说着要打的文件，只看见，他的手动一动的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵听我说话，他的手指就是“神欲行”，有个神在指挥他的手指。我们这里很多人会开车，当你刚学会开车的时候，上车肯定方向盘，前进挡，刹车，后视镜，仪表盘等等，面面俱到，有时难免手忙脚乱的，但是几年下来，还是这样吗？不是了，有时一边打电话，一边开车，还要礼让后面来的车，就有点像“千手观音”还有千只眼一样了，这个时候你开始就是“官知止而神欲行”。我曾经遇见一位“微雕”大师，当时他见我的时候，还是一位工人，不知道现在怎么样了。当时朋友推荐他来的时候，就告诉我，他想把他的作品展示给世人，需要印刷一些资料。我当时不知道什么叫微雕？我只是看他带来的照片，觉得很好。我就问他，原件是多大的东西？因为图片下面要注明尺寸大小。他说，不大，就是小手指甲那么大。我很吃惊，有点不信。他给我的一张照片就是“虢国夫人游春图”。他可能也看见我不太相信，第二次来的时候，就把原作品带来了。象牙雕刻的，我用车间的网点镜一看，清清楚楚的一幅虢国夫人游春图。我就问他怎么雕刻的，是不是先画上去，然后像手表行里的师傅修手表一样，眼睛上夹个放大镜，雕刻的。他说，画什么？我脑袋中有这幅图了，我的手拿这刻刀就在象牙上动动动就行了。你说，这不是“神欲行”是什么？技艺已经超过了“必然”达到“自由”了，就是神欲。
庄子读后感
经过两千多年历史的洗涤与冲刷，先秦哲人为我们留下的智慧逐渐展露成经典，再逐渐延伸至远，展现出其顽强的生命力，指引着我们心灵走向成熟与完美。在众多经典之中，我最喜欢《庄子》的超脱豁达，毫不夸张地说，庄子本人就是一个经典与传奇，闪烁着无比巨大的魅力。
伟大的哲人大多生活在贫困潦倒之中，保持着豁达的心境，坚守者自己的原则，跨过那道坎，内心就明亮清澈了。庄子也不例外，“家贫，故往贷与监河侯”（《庄子外物》），“衣大布而补之”（《庄子山木》），穿着带有补丁的粗布衣服，靠向人求贷以维持生计，但对于他所不屑的人物，绝不为五斗米而折腰。庄子对于魏王、曹商乃至惠子所悠游其中的世俗世界持强烈的抵制姿态，其傲在骨，本有机会进入名利场，但他断然拒绝了，认为好比是像祭祀牲畜一样，“衣以文秀，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎”（《庄子列御寇》），希望像神龟一样“宁生而曳尾于涂中”，辞去宰相一职，成为一个在污浊的世间还能保持自己精神取向和生活信念的人。喜爱庄子，喜欢他的恣意与快乐，喜欢他的潇洒与坦然，喜欢他的率真与激情，更重要的是，他的处世态度教给我们很多。
在如今日益强调物质价值的时代，人们最容易失去的就是内心的平衡，面对物我关系、人际关系，常常感到一种莫名的恐慌、焦虑与困惑，甚至不知道为何而活着，不知道人生的意义到底是什么，以至反过来又影响了物我关系、人际关系的平衡。儒家倡导建立大同和谐的社会秩序，可实践起来非常艰难，而庄子提出了另一种认识世界的参考系，他的洞察与感悟给我们带来了心灵的启迪，帮我们找到了一扇审视生命及其意义的智慧的窗口。孔子希望以“中庸”求得和谐，目光总是停留在人类自身，约束个性，牺牲自我，以达成一致的共性。“和谐”的前提是制约，可它的负面是统治者对生命和个性的漠视，造成人性的扭曲、人格的畸形，“和”的表面之下，是对名利的激烈的斗争。政教合一的“人治”体制，使人们同腔同调，甚至面孔也一样，塑造国民内敛的性格，很难得到自由与快乐。而庄子的目光从个体生命出发，触及整个人类，接着向宇宙自然延伸，然后又回到生命的，他获得深刻的感悟：完成了生命个体的和谐，才能实现人类的和谐，“日出而作，日落而息，逍遥于天地之间而心意自得”（《庄子让王》）。人自身的和谐体现生命遵循自然的最佳状态，因为人是自然的一部分，天地与人并生，万物与人为一，做到自身不与自然发生冲突，人必须为“真人”——充分呵护生命、张扬个性，不奴役和欺骗自己，懂得尊重万物，不轻视他人的价值，这样才能为创造人类的和谐提供必要的`自然条件。真、善，才能让人感觉到美，“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”（《庄子渔父》）。伪善的面具只能拉大人与人之间的隔阂，它是对自然秩序和人类生存环境的破坏，恶人、不真的人必然反过来伤害自身。人顺其自然，做诚实的人从而获得最大的善，使人际社会出现真正的和谐。
终日碌碌无为。还有那不知晦朔的朝菌，不知春秋的蟪蛄，他们人生的悲剧就在于自己的心胸太小，装不下天地。“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”（《庄子齐物论》），天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么比夭折的孩子更长寿，而传说中最长寿的彭祖却又是短命的。在逆境中，豁达的态度才能带来客观的思考，换个角度天地变宽阔。
心胸开阔，个性率真是《庄子》中贯穿的精华，庄子反对那些所谓正人君子的“敛情抑性”的做法，人感情的外露释放是正常的，人们互相之间也要有宽广的胸怀去容纳他人。该哭的时候就哭，改笑的时候就笑，生的时候与相爱的人水乳互相交融，爱人去世“鼓盆而歌”。个人的情感行为，不能求同于某种模式，况且爱是没有模式的，“形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物”（《庄子山木》），只要感情率真，性情顺应自然，外在的表现就可以不必刻意追求，无论在哪里，彼此内心豁达无疑。“泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫，不若相忘于江湖”（《庄子大宗师》），湖泊干涸的时候，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在陆地上，它们要快干涸死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，多么温暖感动，但它们并不希望这样，因为在它们看来，与其在干涸的陆地上垂死边缘处相亲相爱，还不如在江河湖海中各自快乐得游走，貌似相互忘却，却又彼此想念。它们回归了自然，回归了真性，放下一切其它的包袱、威胁、条件，从此发自内心地真诚地思念。拉开距离，才知道最本真的自己。“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离”（《庄子山木》），不必刻意去做些什么，自然而然地交往，清澈透明，君子之间的交情像水一样，小人之间的交情故意拉近，做作谄媚，甘饴如甜酒一样，可是，君子之间的交情虽然清淡但是亲切，小人之间的交情虽然甘甜但容易断绝，只是一种利交或势交。真正的感情，心灵是贴近的，至于外在形式，顺其自然，才能持久。
《庄子》的经典，最吸引我的就是它的率真超脱豁达，我们如果服从天地间的客观规律，体察事物中的客观规律，体察事物中的细微变化，将目光投向无穷的宇宙空间，那么还有什么能东西可以影响到自己呢？所以要想达到和谐的境界，就必须在精神上解放自己，由心而发，无欺无诈地与人相处，这样才能获得真正的自由和快乐，享受到真正的幸福。与智者庄子相遇，看他潇洒的身影，聆听他一篇篇轻松诙谐寓意丰富的寓言和故事，他的自在得意，他的大度情怀，他的幽默风趣都感染了我；他对人生的感悟，对生命的关爱，对自然的敬畏，对心灵的关照，犹如一盏盏明灯，在喧嚣中静静地闪烁，帮助我们从阴影中走出，开阔心胸走向真实的自我，按照事物的规律，去设立奋斗目标，去战胜挫折与困难。
历史选择留下来的东西都是经典的，智人与智慧，都是一块无穷的宝藏等待我们去发掘，《庄子》是这样，其他的经典也是这样，源远流长的中华文化永远绽放着璀璨夺目的光芒，美丽我们的心灵，照亮我们的人生。
《庄子》读后感
在老庄哲学的脉络下，对幼儿的教育方法是向幼儿传达什么，即教育内容的核心是什么。众所周知，幼儿教育和人性教育是幼儿哲学教育中最核心的主题之一。幼儿最重要的是要学习一个社会中公认的道德规范。此时幼儿必须遵守的是道德，“应遵守的内容为何？”“违反时会发生什么样的问题？”等都不能强制灌输给幼儿。在幼儿成长的过程中，应使幼儿自己思考如何理解我与他人的关系，这种关系的核心是什么以及如何寻找相互间的连接点等，并使其能够自发主动去理解和行动。为此，在《庄子的世界》将试图通过老庄哲学中所主张的关系性的含义，确立幼儿哲学与人性教育的内容。
众所周知，在中国哲学领域，可从儒家中寻求到人性教育与道德教育的核心理论。先秦儒家在亲亲的理论中寻找道德理论的出发点。亲亲是将亲戚之间的亲密感作为道德情感的源泉，并以把家庭道德规范扩大到社会道德规范，构建道德共同体为目标。儒家的亲亲伦理基于人人皆有的血缘情绪同质感为出发点，所以具有能够适用于现实社会的效果和价值。虽即如此，由于判断亲密程度的基准为血缘的亲疏，所以可能会存在将其意义过分地单纯化的问题，甚至导致道德规范成为判断亲密程度的基准，而不是道德情绪。这在当代中国可以用费孝通老先生的“差序格局理论”来解释。
但为了解决以上问题，不能在社会关系中消除亲密因素，也不可以不以亲密关系为前提说明人与人的关系。而庄子也直视这一问题，赋予了亲密以新的含义，即可以理解为抛弃出于某种特定的个人情感，而追求自然的公平无私。另外老庄还赋予“亲亲”以孝悌等道德规范，以此批判不能妨碍或强制自然情感的相互交感以及据此而设定的人际关系。在形成了道德关系的情况下，幼儿必须思考自身行为与语言的真伪、行动与语言使用的意图和动机、行为与语言的使用对他人的影响是否具有妥当性等问题。
通过《庄子的世界》，我们有必要对以上老庄幼儿哲学人性教育的基本框架是如何转化为教育内容的方法进行考察，且通过庄子关于在实际人际关系中寻求与他人之亲密的观点中得以确认。
首先，庄子强调“德友”关系的设定。老子中强调的上德无德，在《庄子》中更加具体的发展为为德不形。庄子通过鲁哀公和孔子的对话强调无法呈现出来的内在的德，将这样通过德与朋友结交的关系定义为德友。另外，作为这种德友关系设定的前提，庄子提出了以下三点：第一，情感一致，心意相投。所谓情感一致、心意相投是指心中没有任何顾忌，表现为相视而笑，情感一致，心意相投，遂相与为友。意味着彼此间毫不顾忌的亲密关系，是庄子对亲密的表达。这种亲密意味着受到对方与我的社会关系中所需要的行为方式的制约的自由状态，所以这与儒家重视的亲亲在意义上不同。
其次是情感不如率真。庄子将儒家强调的父母子女之间的必然关系也规定为命，并明确了其重要性。但在关系的确定方式上与儒家关系不同，按照道家的思维方式，否定了儒家强调规范的方式，而是采取自然表达情感的方式。这种观点体现为庄子中的情感不如率真，即认为与伪装、控制情感相比，直率地表达感情的方式效果更好，价值更高。如果能够直率地表达自己的情感，在人际关系中便不必表现出强迫的态度。这在真亲者和强亲者的区分中明确的表现出来。莫逆于心和情莫若率是对以人际关系中的自然情绪之交感与德为媒介的沟通方式的强调。道家反对儒家之亲亲原理过分规范化以及其固定性，用莫逆于心重新解释亲亲，主张真实情感的表达以及由此进行的交流比规范更为重要。这种特征也同样适用于幼儿阶段的社会人际关系的设定，由此可以引导幼儿与德友建立关系的实践。根据以上老庄幼儿哲学的观点，幼儿能够摸索出以下几种道德性人格的涵养，这来自于老庄哲学中对德的说明。首先，善与信。在幼儿阶段，当与其他幼儿接触时，首先会产生如何做好的问题，还会产生如何行动能够得到朋友的信任的问题。如果根据固定的规范体系行善和信，有时可能会出现规定的规范内容不能完全适用于幼儿所面临的情况。在老子看来，善与不善、信与不信这样的相反的规定都在规定中介入了某种特定的目的或意图。正如我们所生活的世界，各种相对的价值构成一个和谐、有秩序的整体，我们也不能被某种特定价值埋没，而忽视与其相对的价值。因此，老子认为，真正的善不仅仅固执于自身的价值，而是认可多种价值并将其运用于现实生活中。推己及人,信也同理。具有这种善与信的人，在与朋友结交的时候，丝毫不会感到厌烦或无意义。而其之所以能够坚持这种态度是因为先不陷入固定观念，以真心对待所面对的人，将心比心。幼儿也能在自己的交友过程中充分理解对方的心情，不固执己见，站在对方的立场换位思考。
最后，不争是争。幼儿在交朋友的过程中时常会发生肢体冲突和精神冲突，具体化包括言语冲突、肢体上的冲突和小团伙孤立等。老子主张遵循自然的正常趋势与变化以及一切存在共存的世界观,因而不允许出现出于某种特定的目的或人为操纵的行为。在老子看来，以上所说的冲突当在有异于自己的特定观点或见解而坚持己见时发生，要避免这种冲突，老庄认为应该学会谦让，应该退让一步，不固执己见，根据正常的变化规律行事。
《庄子》读后感
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的目光，和柔婉的`心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，平凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
《庄子》读后感
庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的？不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来！
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生！何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
《庄子》读后感
当仔细品读一部作品后，你有什么总结呢？需要写一篇读后感好好地作记录了。那么你会写读后感吗？下面是小编帮大家整理的《庄子》读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
我选读了其中的几篇：
内篇：外篇：杂篇：
最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作一篇总结。
《逍遥游》。
该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。
“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。
《齐物论》。
“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。
《养生主》。
本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。
《人间世》。
本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。
本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。
本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。
本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。
《骈拇》。
本文是一篇道家的人性论。作者认为“仁义”如同“骈拇枝指”，是人德行中多余的东西。她用层层递进反复对比的手法阐明：最纯正的人性是人本性的自然发展，而仁义不但不合人性，而且还防碍人性的发展。
《庄子》读后感
今日偶读庄子之文不禁心有所动，仅书一文。
庄子曰:“生死修短，岂能强求?予恶乎知悦生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪?予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?”这四句话意思是说:“一个人寿命长短，是勉强不来的。我哪里知道，贪生并不是迷误?我哪里知道，人之怕死，并不是像幼年流落在外面不知回归故乡呢?我哪里知道，死了的人不会懊悔他从前求生呢?”庄子是在阐明，生未必乐，死未必苦，生死其实没甚么分别，一个人活着，不过是“做大梦”，死了，那是“醒大觉”，说不定死了之后，会觉得从前活着的时候多蠢，为甚么不早点死了?正如做了一个悲伤恐怖的恶梦之后，一觉醒来，懊恼这恶梦实在做得太长了。
忆往昔明朝开国元勋常遇春重伤虽愈，但名医却告知其只能活到40岁，如果是我定会伤心不已，但常遇春却道:“大丈夫济世报国，若能建立功业，便三十岁亦已足够，何必四十?要是碌碌一生，纵然年过百岁，亦是徒然多耗粮食而已。”是啊，世人多数庸庸碌碌亦是徒然多耗粮食而已，人生在世无所谓之长短，但我不认为曹公的“不名垂千古就遗臭万年”是正确的，建功立业纵是人人所想，但常兄生于乱世饱受外族欺辱，为救黎民之水火，挑起义旗，驱除鞑虏，是所谓真丈夫。他的生命是有价值的'，他纵然只有40春秋，但受他恩惠而活命的黎民百姓何止千万，身为华夏儿女见此一举，能不热血沸腾?生与死只记于一线，你不能选择你的出生，但你可以选择你的死亡，真正让自己活的有意义，活的有价值，生未必乐，死未必苦，但要死的有价值，否则我们不配享受死亡。
《庄子》读后感
在《庄子》当中，处处有在讲他所崇尚的“道”，但是都是描述，没有定义。所以我们对于“道”的理解，不能通过精确的概念，而是要通过心性的感悟。不过尽管如此，相信大家对“道”的理解，也不会相差太远的。
庄子或者道家所谓的“道”，大概是一种一元的、形而上的、永恒的、无所不包的、符合自然的、清静无为的存在。这样一种“道”，贯穿于庄子思想的本体论、认识论、政治哲学、人生哲学等方方面面。
纵观东周诸子，除了阴阳家之外，道家算是最关注形而上的问题的了，老子就是这其中最突出的一个代表。我在大学里一位讲中国哲学的老师曾经有过一段很好的说明，他是这样说的，我们人、动物，会走会动会说话，是因为我们有一个脑子在控制自己(古人就以为是心)，脑子一发令，我们的手脚就会动，嘴巴就会说话了;那么老子就观察天地变化、山河日月，他也在想，这大自然一切一切的变化，是不是也有一个最高的“脑子”在发号施令呢?于是他就发现了“道”。道家的“道”，是至高无上的、也是符合一切自然的本性的，人只要获得了“道”，那就会走入最高的境界，与世间万物融为一体。
那有一个问题来了，老子和庄子，为什么不把他们的“道”，用文字语言说清楚?这个问题就是我们曾经多次讨论过的“言意之辩”。
首先来对比西方的哲学，西方古代思想家们的传统，一向注重概念、语言的清晰。从柏拉图、亚里士多德开始，他们已经强调概念、定义的重要性，而且对此也有诸多开创;后来经过中世纪经院哲学，再一直发展到康德、黑格尔，整个西方哲学，仿佛就是一个庞大而精致的概念王国。西方的思想家们，就是想要通过考察精确的语言概念来发展思维，从而认识世界。
言意之辩是魏晋玄学家们所关注的一个重要的问题，但是在先秦早有根源。《易经》也有写：“书不尽言，言不尽意”。而道家则多次多方面地谈过这个问题。庄子认为，所谓的“道”都是渊博的、宏大的，无所不包的;而语言本身是糟粕，是狭窄的。如果“道”有了一个具体定义的框定，那么它就只能“是”这个而“不是”那个，但这是不符合“道”的本质的。这里有体现庄子的辩证法，不过我之后再详细谈。
对于“言意之辩”，不仅中国古代哲学有关注，西方后现代的思想家们也有具体深入的研究了。而我们哲学小组讨论的结论大概是，一定的语言和概念本身，会利于我们表达意思情感，加深对世界外物的思考与认识(比如你现在看我这篇文章就是如此)，否则我们或许只能通过大笑来表示开心、拍桌子来表示愤怒。但是语言和概念是相对静止的，思想和情感是非常细腻、丰富的，某些时候，概念也会妨碍我们认识世界，语言也会沦为“语言化石”。如果有心的朋友，应该对此格外小心。
所以，最后重申，由于庄子他们对语言和概念的不信任，我们读《庄子》，有时候不能通过精确的概念来理解，而是要通过心性经验来感悟。
《庄子》读后感
庄子认为，如果一个人想要有自己的自由栖息地，他就不应该被拘留在外面的东西上。外面的东西总是短暂的，容易腐烂，生命的灵魂是永恒的。不要成为财富的奴隶，要成为财富的主人，这样，人们才能真正自由。否则，你可能会失去方向，失去自己，失去生活的享受。
自由栖息地可以让疲惫的心休息，释放压抑的`心。自由栖息地需要放下繁荣，忍受孤独，达到物而不物的境界。如果你热爱浮华，不愿意放弃喧嚣，你最终不会安定下来。
事实上，有些事情我们不能放下，我们很难达到这样的状态，但我们应该知道我们想要什么，生活不需要有太多的弯曲，太多的弯曲会让你的情绪沉重，影响你的情绪，导致不好的结果。事实上，只要你足够纯洁，掌握生活中最重要的真正意义，你就会感到广阔的前景。
有些人对生活要求太高，让自己生活在疲惫中，从不欣赏幸福和快乐的味道，生活匆忙，忧虑和恐惧经常伴随，生活非常糟糕，知道满月损失是固定的，人力可以改变吗？最好停下来，有选择地放下坚持，给生活一种平静，给自己一种平静。
生活中，谁总是一帆风顺？物而不物会有另一种收获。对物欲的追求和执着是生活中所有痛苦的根源。
《庄子·田子方有句话:夫悲不大于心死，人死也是其次之一。意思是:最可悲的如死灰，死是次之。这说明人的心是最重要的。如果一个人总是担心一些事情，放不下，他的心就会闭塞，仿佛被绳子牢牢困住，他的心就会死，他无法恢复活力。他们就像蚕蛹，用厚厚的茧把自己绑起来！
很难放下，可能会带来暂时的损失和心痛，但真正放手后会发现所有的纠缠和烦恼都会变成一片广阔的天空，放下是一种感觉，一种情绪，是一种选择外部事物，优先级，把握距离，放下你应该放手，你会有一个幸福的生活！为什么不每天生活在清新的阳光下，洗练一种善良干净的心态，无怨无悔地走到生命的尽头，抛弃世界上所有的烦恼，给心灵留下一片开阔的天空。
《庄子》读后感
那一日，阳光明媚，在上海柔媚的流云下，是一丝丝芊绵的野花。几只粉色的蝴蝶，从波光粼粼的湖畔飞来，穿过杨柳撩人的婀娜，掠过蒲公英飞扬的轻盈，在几朵小野花上翩然落下。我捧着《庄子》独坐一旁，不愿惊动她们，一如不愿打扰帘下悠然于梦中的睡美人，把沉睡的美人，定在做蝴蝶梦吧!
蝴蝶穿过我的双眼，流下了美的印记，在我心灵中的画廊翩然飞过。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，在周亦飘然。蝴蝶如仙界闪烁着荧光的精灵，飞过显示与梦想的界限，飞过天上与人间的'联结。飞来告戒世人，摆脱欲望，何必被欲望所累直至生不如死。
不，千万别这样。你恳求道：我死后在无欲望干扰着我。更不必为其劳形伤体，在这里天地的春秋便是我的春秋，我尽享南面之尊。我亦可用天地做棺椁，用日月做双壁，用星辰做珍珠，用万物做礼物，还有什么葬仅胜于此呢我想这不就是骷髅给我们的忠告吗只有摆脱了欲望，方能无忧无虑，尽享天地赐予的一切快乐，这便是逍遥。随风飘飘，天地住逍遥。
《庄子》读后感
庄子不是一本书，而是一个世界。是的。看完庄子看似荒唐怪异的故事，反复揣摩其间不朽的真理，你会发现你只是打开了一扇门，这扇门通向了简单的天堂。世界上几千年的悲哀在于，世界只在世俗世界中寻求生命的真谛，却没有超越世俗世界去荒野幽深的宇宙中寻求大道。庄子之所以伟大，是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。独自与天地精神交往，不骄倪万物。”
庄子就是这样一位性格达人，他认为天下浑浊，不能说严正的话，满书缪悠之说，荒唐之言，无端崖之言。他上游与造物者，下游与外死无始无终者为友。庄子一直在嘲笑世代颠倒的世界，嘲笑那些为名利营狗苟之徒，讽刺那些为了蝇头小利毁灭天人和谐的恶棍。那些寻求权力的人用心灵的不完整和人格的扭曲来换取世俗所谓的祝福，而庄子宁愿做一只在泥里拖尾巴的老龟，也不愿做一个占卜龟壳，供大厅使用。庄子的优雅洒脱，是他卓尔不群、傲慢不羁的性格魅力所支撑的自由天空。在《庄子》的世界文章中，最高的知识是探索宇宙和生命的原始知识。
打开庄子的世界，有限的内篇都昭昭弘道，万物依天道而行。万道之源是什么？唯道。万物之源是什么？唯道。生命的本源是什么？庄子微笑着轻轻地拨——人最大的智慧就是意识到自己的渺小，人生只是蚁穴一梦。柏拉图说，人的灵魂来自一个完美的家，那里没有我们世界的污秽和丑陋，只有纯洁和美丽。灵魂来到这个世界漂泊了很久，住在一个身体里，忘记了自己从哪里来，忘记了家乡的一切。每当他看到和听到世界上所有美好的事物，他都会不由自主地感动，感到非常舒适和善良。他知道那些美好的`东西来自他的家乡，所以他一生都在努力追求回忆的感觉，不断地跋涉到他的家乡。庄学依真生存.核心。但我们都生活在人为的魔圈里，一切都是人为的，我们已经失去了本性。
我们要做的就是寻找一个美丽的自然世界。乘着庄子的自然笛声寻找失落的世界。人的人生历程就是灵魂踏上寻找美丽家乡的归途。